1樓：迷戀
「薩滿」一詞也可音譯為「珊蠻」「嚓瑪」等。該詞源自通古斯語saman與北美印第安語shamman，原詞含有：智者、曉徹、**、等 祭祀儀式 意，後逐漸演變為薩滿教巫師即跳神之人的專稱，也被理解為這些氏族中薩滿之神的**人和化身。
「薩滿」一詞主要通行於歐亞大陸與北美大陸北方各民族中，在世界其他地區對類似的神職人員各民族均有不同的稱呼，但目前國際學術介也將其統稱為薩滿。薩滿一般都分為職業薩滿和家族薩滿（也被稱為家薩滿）。前者是以個人身份面向全社會所有人提供宗教服務，他們主要為僱主家進行驅魔、占卜、乞福、主持紅白喜事等，並收取相應報酬，具有一定職業性。
後者則是在部落氏族組織中僅為本氏族成員提供宗教服務的指定神職人員，這類人平時與普通氏族成員相同，也照常從事自己的勞動生產，只有在本氏族成員須要時才轉而進行祭祀祖先、向神靈許願、敘說祖先歷史功績、為本氏族成員乞福、等宗教活動，他們對本氏族成員的宗教服務屬於氏族義務基本不收報酬，而對本氏族之外則基本拒絕提供任何宗教服務。無論是職業薩滿還是家薩滿，其人員中無論男性還是女性都可以擔任，所從事的各種宗教儀式也完全相同，但隨著社會中男性主導性的增強，在今天現存的薩滿中女性薩滿已經很少了。薩滿被稱為神與人之間的中介者，他們與其他宗教神職人員最大的不同是能夠以個人的軀體作為人與鬼神之間實現資訊勾通的媒介。
作為這種媒介的方式主要有兩種，一是神靈為主體，通過薩滿的舞蹈、擊鼓、歌唱來完成精神世界對神靈的邀請或引誘，使神靈以所謂『附體』的方式附著在薩滿體內，並通過薩滿的軀體完成與凡人的交流；二是以薩滿為主體，同樣通過舞蹈、擊鼓、歌唱來作到『靈魂出殼』，以此在精神世界裡上天入地，使薩滿的靈魂能夠脫離現實世界去同神靈交往。上述神祕儀式即被稱為「跳神」或「跳薩滿」。在完成上述神祕儀式的過程中所有的薩滿都會表現出昏迷、失語、神志恍惚、極度興奮等生理狀態，當這類生理狀態出現時則被稱為「下神」「抬神」或「通神」，學術領域則稱為「薩滿昏迷術」或「薩滿催眠術」。
薩滿就是通過這樣的方式將人的祈求、願望轉達給神，也可以將神的意志傳達給人。薩滿的職業追求也是以各種精神方式掌握超級生命形態的祕密和能力，獲取這些祕密和神靈力量是薩滿的一種生命實踐內容。 中國古代史官不用「薩滿」這個名詞，在文字上只稱其為「巫」，稱薩滿宗教儀式為「打段」或「燒飯」。
在匈奴時代，薩滿在政治、軍事上都起著一定的作用，凡戰爭或其他處於猶豫狀態的事件，最後要取決於薩滿。薩滿必須具備許多常識或知識，能夠觀察事物的發展，**未來，敢預言吉凶。柔然也是如此，只是其傳簡略未及敘述而已。
北方民族的薩滿與中原漢族的巫大有不同，但通神儀式的基本過程是一致的。五代以後由於北宋朝廷禁止「打段」中原地的巫基本為道教法式或廟會社戲所取代，偶有少數殘餘在民間傳承經過數世紀演變成為今天的「儺戲」。 現在很多原始宗教的祭司也被稱作薩滿.
編輯本段薩滿教薩滿從事的宗教 薩滿 即被稱為「薩滿教」，它是原生性宗教。薩滿教不是創生的，而是在人類原始社會階段自發產生的。這也是一系列類似的原始宗教的統稱，並沒有統一的教義與模式。
廣義上的薩滿教是世界的。薩滿文化是個世界性的文化現象，其流行區域集中在亞洲北部和中部，乃至歐洲北部、北美、南美和非洲，這是廣義的薩滿教。狹義上的薩滿教為阿爾泰語系諸民族，如：
滿洲、鄂倫春、裕固、赫哲、芙尼赫、鄂溫克、蒙古、哈薩克、圖瓦、滿渾、奧落奇、等民族所信仰，也包括非阿爾泰語系的：阿伊努、拉普蘭、因紐特、薩摩耶、阿留申、楚科齊、以及北美印第安各族，等信仰人群。其信仰主要是萬物有靈，幾乎全部是多神崇拜，尤其以祖先崇拜與自然崇拜相結合為最顯的著特徵，有時也會吸納有其他宗教的神靈。
薩滿教的基本特點是沒有宗派、教祖或祖壇、沒有具體教義、崇拜多種神靈，沒有專門的組織機構、沒有集中固定的廟宇教堂、沒有專門的神職人員。薩滿教的主要活動是跳神祭祀。 中國現代仍保留有薩滿信仰的各民族 在現代社會世界各地的薩滿信仰正逐漸消失，在中國境內也已很少了，但在有些邊遠少數民族地區仍有保留。
廣義來講目前中國境內仍存薩滿信仰與薩滿儀式的民族主要有：鄂倫春、鄂溫克、錫伯、滿洲、達斡爾、蒙古、赫哲、裕固、哈薩克、維吾爾、羌、土、納西、彝、獨龍、苗、瑤、佤、拉祜、傈僳、等。但在各民族當中對薩滿的稱呼卻各不相同。
列如： 稱「 薩滿 」的主要有鄂倫春、鄂溫克、錫伯、滿洲、赫哲，這五支操通古斯語的民族。 同屬蒙古語族中，蒙古族稱「 博額 」或「 亦 」，達斡爾族稱「 耶 德根 」，土族則稱「 法剌 」。
操突厥語的裕固族稱「 也克哲 」或「 喀目 」，哈薩克族卻稱「 巴克塞 」，而在維吾爾族中則偶爾由清真寺的阿弘臨時兼任。 操藏緬語的羌族稱「 矢公 」，納西族與傈僳族均稱「 東巴 」，彝族稱「 蘇尼 」，獨龍族稱「 納木薩 」或「 多木薩 」，拉祜族則稱「 莫巴 」。 操東南亞高棉語的佤族稱「 斡朗 」。
操苗瑤語的瑤族稱「 摟曼 」或「 那曼 」，苗族則稱「 枯巫 」。 薩滿的歷史起源 薩滿是北方民族的原始信仰，起源甚早，在母系制度的社會裡已經非常發達與成熟了。薩滿差不多都是氏族領袖，被中原神化了的西王母，就是薩滿兼酋長。
創造天圓地方的盤瓠學說的也是一位女薩滿，「高辛氏有老婦居宮中，得耳疾，取之得物大如繭，盛瓠中，復之以盤，俄頃化為犬……」。這位老婦就是薩滿，成為犬戎之祖。她對天地萬物的認識有了新的昇華，產生了天圓地方的宇宙觀，天地相合則萬物生。
繭，可以解釋為原始細胞，犬代表萬物永珍，五色化為五行水火木金土，五方東西南北中，五色青黃赤白黑，五味等等的樸素唯物思想和進化的意識，因之就產生了最原始的信仰，即天地萬物的自然崇拜。尤其是「天」是古代蒙古人最高的崇拜物件。柔然就是「天」。
柔然汗國就是「天王之國」。柔然是丁零、狄歷之音變，讀音為顛連，漢文寫作柔然，實與襜襤同音。 古人認為來自天體的自然變幻給人以享受，也會給人以災禍。
人類在趨吉避凶的本能活動中，對自然界的變幻，產生了畏與敬的思想意識。因這些禍福都來之於天，對天就產生了最崇高的崇拜與信仰。天以外的崇拜物件，古人認為皆附屬於天，皆遵從天的意旨，按天所制定的一切去執行。
比如萬物之間的相生相剋，興旺與衰亡，都是天在冥冥中起作用。當人類產生了領導者與被領導者以後，古人也就聯想到天地萬物的領導者，想到了這個神祕的天空是誰來主持？就模仿人類的分工，模擬了天的主宰者。
有人說「狄歷」就是北方民族的最高天神，情理雖近，但也不便盲從。 西方薩滿一詞是「shaman」的音譯，指部族宗教或精神領袖一類的人物。他們通過草藥使自己進入一種虛幻的狀態，從而舉行宗教儀式。
薩滿祭司對「石母」崇拜的歷史起源 石像水一樣，在神話中，是孕育宇宙第一生命的母體。這第一生命被稱做石神，世界就是由這個初始宇宙神創造的。石作為火的生源和依託，被視為宇宙之母或宇宙生命力的象徵。
所以，石神觀念與火神話和火信仰密切相連。滿族神話中，有一位叫多闊霍的女神。相傳，在天地未分的時候，就有這位古老的女神，她是住在石頭裡的，孕育著光與熱的宇宙大神。
天母阿布卡赫赫被惡魔耶魯裡騙進了大雪山，巨大的雪堆壓得她凍餓難忍，於是吞下了雪山底下的石頭和石頭裡的多闊霍女神。多闊霍的熱火燒得阿布卡赫赫坐臥不安，一下子撞出了大雪山。熱火燒得阿布卡赫赫肢體融化，眼睛變成了日月，頭髮變成森林，汗水變成了溪河。
石神話十分強調石火產生的宇宙意義，即它是宇宙中最早的生命形式。石神亦是宇宙中最早出現的大神。它是世界萬物發生的根源，是創造萬物的宇宙神靈。
這也是薩滿教宇宙發源的多元形式之一種。滿族有的族姓把石頭作為祖先神偶，以石頭代表神位，或說石頭是神靈的藏身之處。富育光、王巨集剛在《薩滿教女神》中介紹，滿族徐姓在其祖先神匣內恭放三枚白卵石，傳言該石為遠世薩滿南遷時從石洞帶來，世代恭祀不已，已逾三百年。
祭時，族人向白卵石叩禮，薩滿頌道：「媽媽的祖石，母親的祖石，光明的祖石，生命的祖石，萬代開基的母石神祖。」在民間傳說中，石頭也是薩滿寄魂的借體，薩滿藉助石頭的生力滋養靈魂，增強魂力。
薩滿服飾上也有裝飾神石之俗，或以此滋養薩滿魂力，或以此代表神靈，或以神石護身。
「一，二，三，四，五，六，七，八，九，零」這十個數字都有什麼含義拜託了各位 謝謝
2樓：百度使用者
「0」象徵空洞、神祕、虛無、死亡，但有時表示永恆、絕對的現實或本質、整體、宇宙之蛋或子宮、潛力以及生殖能力。畢達哥拉斯認為這一符號包容萬物。 「1」是一個完美的實體，具有不可分性，是萬物發端的神祕源泉。
在西方傳統中，「1」還有****、侵犯、活躍等象徵意向。畢達哥拉斯學派則認為「1」是一個基點，是進行所有運算的基礎。 「2」是二元論的代表。
它既能象徵複合，又可表示**，既吸引又排斥，既融合又矛盾。古代象徵保護神的野獸雕象通常一雄一雌，互為搭配，從而意味著力量。「2」通常和女性本源聯絡在一起，象徵著統
一、愛、繁殖力和生長，在創造與毀滅中更替變換。 「3」在符號象徵體系中幾乎不含任何反面意義，其象徵意義涉及到宗教思想、傳統、神等諸多領域。**教三位一體的教義使得**教中唯一的真神通過聖子與聖靈接受眾人的頂禮膜拜，這足以說明「3」可以取代「1」成為全能、力量、和統一的象徵。
在畢達哥拉斯的眼裡，「3」是一個和諧的數字，亞里士多德則認為「3」代表完整，因為「3」既有首尾，又有中部。在中國，「3」是一個吉祥的數字，象徵著神聖、忠誠、敬重和高雅。在非洲，「3」是具有男性特徵（****和****）的數字。
在性關係中，「3」又是衝突的標誌——永恆的三角形。然而，「3」通常被看作是一個幸運的數字，有可能是因為它象徵著衝突得到解決。 「4」的象徵意義最初來自四方形和四臂十字架，代表穩固、全面和無所不能，同時也是組織、權利、睿智、正義和全能的象徵。
在印度和中國，四方形都被看作是大地的標誌。用畢達哥拉斯的術語來表述，一個底、三個側面的四面體剛好由數字「4」組成，是宗教力量穩固的象徵，四方形在全世界範圍內都是神殿、寺廟等聖所建築通常採用的低基形狀。西方傳統中有四種元素——土、火、氣、水以及四種氣質。
「5」和人性相聯絡，用圖形來表示，就是一個人的頭和伸的四肢形成一個五角星。在中國、日本、凱爾特以及其他文化傳統中，「5」指代整體和完滿。按照畢達哥拉斯神祕主義學說，「5」是一個全面的數字，博採了天「3」地「2」之長，是自然界和藝術創造的根本。
在中國，「5」代表中心，其象徵意義更為顯著。「木、火、土、金、水」五行；「春、夏、季夏、秋、冬」為五時；「東、南、西、北、中」五方；「角、徽、宮、商、羽」五音；「酸、苦、辣、辛、鹹」五味；「青、赤、黃、白、黑」五色；「麥、菽、稷、麻、黍」五穀；「蠃、鱗、毛、羽、昆」五蟲；「怒、喜、思、憂、恐」五志；甚至「五臟」；「五事」；「五常」等。 「6」是統一與和諧的象徵，用兩個一正一反的組合在一起的三角形表示，其中一個三角形尖向上（陽性、火、天空），另一個尖向下（陰性、水和土）。
這一符號就是現在眾所周知的大衛之盾，是以色列和猶大團結一致的象徵，同時也是人類靈魂的表意符號。在畢達哥拉斯的體系中，「6」代表機會和走運——就像現在玩的投骰子游戲一樣。 「7」這個數字不但神聖、神祕而且還充滿魔力。
特別是在西亞，「7」是宇宙和精神世界井然有序的象徵，同時還代表自然界的輪迴更替和完整統一。「7」的重要地位建立在早期的占星術之上——特別是對七大命運星辰的觀察（太陽、月亮、火星、水星、木星、金星、土星），很多文化均以七大行星來命名一星期中的七天。《聖經》中上帝在第七天為天地萬物施以祝福，數字「7」由此衍生出了更多的含義，是猶太教聖宴、節慶、淨禮的象徵數字。
據說智慧之柱共有7根，「7」通常與某種神祕的才智相聯絡。 「8」是宇宙調和統一的標誌，世俗的觀點則認為「8」是更新、重生或祈福的象徵。八邊形被看作調和了方形和圓形的一種形式，集穩固與完整於一體。
「8」還代表了宇宙空間中的八個方向。凱爾特人、印度教徒及其他很多文化中的輪形圖象都有八個稜角。**教的洗禮盆也呈八角形，有再生的含義。
蓮花有八個花瓣，印度教神像肩頭也有八個圓環，這是吉兆的象徵。 「9」作為「3」的三倍數，在很多文化傳統，特別是中國、佛教以及凱爾特文化中都是最為吉祥的數字，是最強有力和陽的象徵。在神祕主義中「9」代表思想、身體和靈魂的高度聚集，天有九重，地或陰間也有九層。
「10」在畢達哥拉斯的數理體系中，是全體和創造的象徵，通常用一個十角星來表示。人剛好有十個手指，「10」因此是完滿的象徵。「10」代表陽性和陰性的數字結合，因此又是婚姻的象徵。
另外，「10」還象徵著歷史的轉折點或者神話故事中的一個輪迴，如同特洛伊城攻陷前被困了十年一樣。 「11」在歐洲，是「魔鬼的數字」。聖奧古斯丁認為「11」剛好比象徵完美的「10」多出一點，因此常和危險、衝突和反叛聯絡在一起。
但非洲的薩滿教巫師們卻認為「11」是一個吉祥的數字，是多產和富饒的象徵。 「12」是占星術、古代天文學、曆法中有關空間與時間最基本的數字，特別是在**教和猶太教傳統中，「12」獲得了更為重要的象徵意義，指代受上帝垂愛的人。此外，「12」還代表宇宙組織、天象區域以及時間的週期（十二月份，晝夜各十二個小時，中國的十二生肖等）。
「13」一直被人們認為是一個不吉祥的數字，這一傳統可能和早期陰曆法的創制有關，至少可以追溯赫西俄德時代（公元前700年），一年中每一個月的第十三天都不適宜播種，撒旦據說在巫婆所施法術中位列十三，塔羅牌主牌的第十三張牌代表死亡。然而，在中美洲，數字「13」則異常神聖，因為在當地土著宗教曆法中，一個星期有十三天。 我只知道阿拉伯的 呵呵```````
解釋一下,乾材烈火,是什麼意思拜託了各位謝謝
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