1樓：匿名使用者
和心在身體內部一樣吧？就是說阿難說心在體內，為什麼不能覺知身體的內部，卻能覺知外在的所成的象。腦子是覺知的話應該先覺知腦子的新陳代謝和氧氣輸送，血液流進流出。
這是末學的愚見，還請大德多多指教。
2樓：帥帥的良
看七處徵心就要懂得觸類旁通啊
如果心在你的大腦中，和心在身內不是一樣？腦也在你身內啊
佛在《楞嚴經》七處徵心後，又再一次問過阿難，佛說
【佛告阿難：「汝今答我，如來屈指為光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何為心當我拳耀？」
阿難言：「如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。」
佛言：「咄！阿難，此非汝心。】
義貫：「佛告阿難：汝今」回「答」了「我」說：
「如來屈指」成「為光明拳」照「耀汝」之「心目」；這麼說來，「汝目」即自「可見」物，則汝「以何為心，當我拳耀」？（正當你看著我的光明拳顯耀之時，你把你的心拿去作什麼用去了？）
「阿難言：如來現今徵」問我「心」之「所在，而我以心」各處「推」求「窮」盡四方「尋」覓奔「逐」的結果，發現「即」此「能推」窮尋逐「者，我將」之認「為」是我的「心」。
「佛言：咄！阿難，此」能推者，並「非汝」之真「心」。
詮論：這是第二度徵心，為如來欲驗阿難在七處破妄之後，有沒有任何省悟，亦即：「成果檢驗」。
但阿難還是執迷不悟，他還是說：「我與大眾，同將眼見」，實是堅固執著，然欲破此迷執，實非易事，因為這是凡夫最根本的計著之一：把眼當作是能見者，不知能見者是心，而不是眼；眼只是一個通道而已，如照相機最外面的鏡片而已；真正能攝影的，是後面的軟片，並非鏡片。
然凡夫之人但見表相，執以為實；是故「眼為能見」，凡夫皆視為當然，無可置疑；而此實是凡情所計，其實不然。此其一。
其次，凡夫之人又有另外一個更嚴重的計著，即阿難所顯露的：「即能推者，我將為心」。前面第一個計著（計眼為能見），那是一般凡夫皆所共計；現在這第二個計著，則是比較「有思想」、有學問的人的計著，能作這樣的言說之人，世俗稱之為思想家或哲學家。
阿難所說的「即能推者，我將為心」，這個說法，正好與法國啟蒙運動時的先驅哲學家笛卡爾（rene descartes 1596--1650）所說一致；笛卡爾的名言：「我思故我在」（原文為拉丁文：cognito ergo sum.
英譯：i think therefore i am.）這是笛卡爾哲學中很重要的一個理論，也是其鉅著「方**（discourse on method）」的主旨，其義為：
由於我在思考，所以可證明我是存在的。因此，「我在思考」這個事實，是「我存在」的一個明證。換言之，我若不思考，或我不覺得我在思考，則我等於沒有活著一樣，因為那樣等於只有一具軀殼在活著：
只有軀殼存在的生命，不能說是真正的存在；唯獨我有思考、有思想的時候，才表示我的存在。因此，對笛卡爾來說，「能思考」是靈魂的意義，以動物沒有靈魂（這是傳統**教的教義），所以他們不能思考。這是西洋唯心論的說法。
但它有別於其他的唯心論，在於它基本上是一種反動：它質疑十六世紀以前的傳統「經院哲學」，說一切都是神的意旨，或神的恩典（god』s graces），人能不能得救贖或下地獄，乃至宇宙萬物之或生或滅，皆是神的意旨，因此，人是沒有自由意志的；因此人只要靠神的意旨便可，人自己甚至可以不用思考；更有進者，人若想要有自由意志的話，那是違背神的意旨的。而笛卡爾由於受文藝復興運動的洗禮，甚為懷疑這種說法，他覺得人應「有思想」，他主張人是有自由意志的，而這自由意志就從人自己「有思想」或「能思想」體現出來；依其意，人唯有自己能思考，才表示自己真正活著，這個自我思考的自由意志，即是生命存在的全部意義，不是任何人可以取代，也不是任何威權或體制可以抑制、箝制或控制。
由於這個理論，因此笛卡爾成為開啟了歐洲啟蒙運動的先河之一。（附及，由於啟蒙運動的影響，後來才帶動了歐洲全面性一連串驚天動地的大變革：宗教革命、政治革命、浪漫主義運動、產業革命，因而造成了近代世界。
）現在來看笛卡爾這句話與阿難所說的話，兩者之間的關係，及其謬誤所在。阿難所說的「推」（推理、推論、推測），就是唯識百法裡的「思」，而笛卡爾的「我思故我在」的「思」，也正是同一個東西。這個「思」，就是「思心所」，是屬於六類「心所有法」裡的第一類「遍行心所」中的一個。
（遍行心所共有五個：觸、受、想、思、作意。）什麼是「心所有法」呢？
唯識學把「心」分為兩大類：心法和心所有法。心法或稱「心王」即是八種識，為心之體；而心所有法即心之用（作用），因為這些作用（共五十一種）是「屬於」心的，所以稱之為心所有法。
因此可知「思」只是心的一個作用，它不是心體本身，故不可把「用」當作「體」；所以「思」不是心體——因此，此「能思者」非心，它是第六意識的作用之一。若把第六意識的「作用」當作是心的「本體」，那就大錯了，如同把「樹影」當作是「樹」本身一樣。所以我們就知道，為什麼凡情所計者，與實際相距，不可以道里計。
當知，「思心所」乃第六意識緣六塵而起的作用，故此思心所，《圓覺經》中稱之為「六塵緣影」（攀緣六塵的影子）；然而凡情顛倒，以「六塵緣影為自心相」，把六識緣六塵所起的思心所相，當作是自己的真心（以影為樹）！又，阿難在此所說的「推窮尋逐」，正好合著《楞伽經》及唯識學的三性之一的「遍計所執性」。
3樓：匿名使用者
即是在，也是不在，真心在，妄心不在，心本非心，心心不可得，是對是錯，皆在心中，無處不在，又一無是處。
4樓：百度使用者
竟然能知能覺的心在你的大腦中，為何你看不到你大腦的摸樣呢？
楞嚴經中有7處證心,我想心在我的大腦中,怎麼理解這樣的想法是錯的呢?
5樓：公開就讓它能夠
看七處徵心就要懂得觸類旁通啊如果心在你的大腦
中,和心在身內不是一樣?腦也在你身內啊佛在《楞嚴經》七處徵心後,又再一次問過阿難,佛說【佛告阿難：「汝今答我,如來屈指為光明拳,耀汝心目.
汝目可見,以何為心當我拳耀?」阿難言：「如來現今徵心所在,而我以心推窮尋逐,即能推者,我將為心.
」佛言：「咄!阿難,此非汝心.
】義貫：「佛告阿難：汝今」回「答」了「我」說：
「如來屈指」成「為光明拳」照「耀汝」之「心目」；這麼說來,「汝目」即自「可見」物,則汝「以何為心,當我拳耀」?（正當你看著我的光明拳顯耀之時,你把你的心拿去作什麼用去了?）「阿難言：
如來現今徵」問我「心」之「所在,而我以心」各處「推」求「窮」盡四方「尋」覓奔「逐」的結果,發現「即」此「能推」窮尋逐「者,我將」之認「為」是我的「心」.「佛言：咄!
阿難,此」能推者,並「非汝」之真「心」.詮論：這是第二度徵心,為如來欲驗阿難在七處破妄之後,有沒有任何省悟,亦即：
「成果檢驗」.但阿難還是執迷不悟,他還是說：「我與大眾,同將眼見」,實是堅固執著,然欲破此迷執,實非易事,因為這是凡夫最根本的計著之一：
把眼當作是能見者,不知能見者是心,而不是眼；眼只是一個通道而已,如照相機最外面的鏡片而已；真正能攝影的,是後面的軟片,並非鏡片.然凡夫之人但見表相,執以為實；是故「眼為能見」,凡夫皆視為當然,無可置疑；而此實是凡情所計,其實不然.此其一.
其次,凡夫之人又有另外一個更嚴重的計著,即阿難所顯露的：「即能推者,我將為心」.前面第一個計著（計眼為能見）,那是一般凡夫皆所共計；現在這第二個計著,則是比較「有思想」、有學問的人的計著,能作這樣的言說之人,世俗稱之為思想家或哲學家.
阿難所說的「即能推者,我將為心」,這個說法,正好與法國啟蒙運動時的先驅哲學家笛卡爾（rene descartes 1596--1650）所說一致；笛卡爾的名言：「我思故我在」（原文為拉丁文：cognito ergo sum.
英譯：i think therefore i am.）這是笛卡爾哲學中很重要的一個理論,也是其鉅著「方**（discourse on method）」的主旨,其義為：
由於我在思考,所以可證明我是存在的.因此,「我在思考」這個事實,是「我存在」的一個明證.換言之,我若不思考,或我不覺得我在思考,則我等於沒有活著一樣,因為那樣等於只有一具軀殼在活著：
只有軀殼存在的生命,不能說是真正的存在；唯獨我有思考、有思想的時候,才表示我的存在.因此,對笛卡爾來說,「能思考」是靈魂的意義,以動物沒有靈魂（這是傳統**教的教義）,所以他們不能思考.這是西洋唯心論的說法.
但它有別於其他的唯心論,在於它基本上是一種反動：它質疑十六世紀以前的傳統「經院哲學」,說一切都是神的意旨,或神的恩典（god』s graces）,人能不能得救贖或下地獄,乃至宇宙萬物之或生或滅,皆是神的意旨,因此,人是沒有自由意志的；因此人只要靠神的意旨便可,人自己甚至可以不用思考；更有進者,人若想要有自由意志的話,那是違背神的意旨的.而笛卡爾由於受文藝復興運動的洗禮,甚為懷疑這種說法,他覺得人應「有思想」,他主張人是有自由意志的,而這自由意志就從人自己「有思想」或「能思想」體現出來；依其意,人唯有自己能思考,才表示自己真正活著,這個自我思考的自由意志,即是生命存在的全部意義,不是任何人可以取代,也不是任何威權或體制可以抑制、箝制或控制.
由於這個理論,因此笛卡爾成為開啟了歐洲啟蒙運動的先河之一.（附及,由於啟蒙運動的影響,後來才帶動了歐洲全面性一連串驚天動地的大變革：宗教革命、政治革命、浪漫主義運動、產業革命,因而造成了近代世界.
）現在來看笛卡爾這句話與阿難所說的話,兩者之間的關係,及其謬誤所在.阿難所說的「推」（推理、推論、推測）,就是唯識百法裡的「思」,而笛卡爾的「我思故我在」的「思」,也正是同一個東西.這個「思」,就是「思心所」,是屬於六類「心所有法」裡的第一類「遍行心所」中的一個.
（遍行心所共有五個：觸、受、想、思、作意.）什麼是「心所有法」呢?
唯識學把「心」分為兩大類：心法和心所有法.心法或稱「心王」即是八種識,為心之體；而心所有法即心之用（作用）,因為這些作用（共五十一種）是「屬於」心的,所以稱之為心所有法.
因此可知「思」只是心的一個作用,它不是心體本身,故不可把「用」當作「體」；所以「思」不是心體——因此,此「能思者」非心,它是第六意識的作用之一.若把第六意識的「作用」當作是心的「本體」,那就大錯了,如同把「樹影」當作是「樹」本身一樣.所以我們就知道,為什麼凡情所計者,與實際相距,不可以道里計.
當知,「思心所」乃第六意識緣六塵而起的作用,故此思心所,《圓覺經》中稱之為「六塵緣影」（攀緣六塵的影子）；然而凡情顛倒,以「六塵緣影為自心相」,把六識緣六塵所起的思心所相,當作是自己的真心（以影為樹）!又,阿難在此所說的「推窮尋逐」,正好合著《楞伽經》及唯識學的三性之一的「遍計所執性」.
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