聽說佛系裡有一句話,說凡是會變的都是假的不變的才是真的,這怎麼解釋

2021-05-25 00:57:28 字數 6317 閱讀 1730

1樓:稻稗人

是相對論。說的是「常」與「無常」之間的關係。

常:我們的佛性,是常,每個人都有佛性,都有一顆善心,「一切眾生皆有如來智慧德相」,但是,由於世間種種染汙,我們失去了這個善良的心,所以要追求不變的這個佛性。佛性才是最真的。

類似於「人之初,性本善」。

無常:世間種種,成住壞空,都是變化的,我們不要在這些方面追求,如,追求美女香車,高樓高職,這些都是生不帶來死不帶去,只能佔時滿足我們的慾望。不能那個解決根本問題。所以說是假的。

2樓:那都不是事

解答,真真假假,

是是非非,

都是這個樣子啊,

換一個角度看看

「凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來」是什麼意思

3樓:現實在說謊之歌

一切你所能看見的事物外表,都是虛假,不真實的。如果能守住本心,在看見這些外表的時候,能夠不被這些外表所迷惑,能夠認識到看到的相並不是真實的相,那麼就能達到如來的境地了。

相:又譯示相,佛教術語,源自古印度哲學,指能表現於外,由心識觀察描寫的各種特徵。虛妄:虛假、非真實之意。或略作妄。

《金剛般若波羅蜜經》來自印度的初期大乘佛教。因其包含根本般若的重要思想,在般若系大乘經中可視為一個略本;本經說「無相」而不說「空」,保持了原始般若的古風。

擴充套件資料:

金剛般若波羅蜜主要內容

1、全經綱領

發度盡一切眾生之大心。在梵文中,佛陀是覺悟者的意思。小乘以自覺為終極,而大乘的菩薩不僅要自覺,更要「覺他」,故其終極目標定位在和一切眾生成就佛果的廣大境界。

根據佛教的哲學基礎緣起論,凡因條件關係而形成的事物,都不存在絕對不變的實體(自性)。因此,要以空觀的智慧,破除在「我」、「眾生」、「佛」之間的人為分別。

故要盡己所能廣度眾生,但不要執著於「我」在幫助眾生中具有多大的功德。唯心量大者,才有大格局,方能成就大事業。

2、觀照實相

凡所有相,皆是虛妄。實相,是世界的真實,事物的本來面目。人在認識中念念不離物件,卻以為心的主觀構想即等同客觀實際,但其實已經背離了事物的真實。

以般若觀照實相,即對此名相採取不住、不執、不取的如實態度。

故《金剛經》說:「凡所有相,皆是虛妄;若見諸相非相,則見如來。」一切法相,甚至連佛的形象、佛土,都是用文字和形象對實相的近似表達,皆非實相本身。

《金剛經》卷末著名的四句偈文:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,堪稱一經之精髓。

3、實踐宗要

應無所住而生其心。如上所述,唯有不住相、不偏執,才能把握實相。所以,在實踐中應以空靈自在的心態應對一切法。

《金剛經》中以佈施為例,討論瞭如何在日常生活中做到「降伏其心」。佈施有三要件(三輪):能佈施的我,受佈施的人,所佈施的財物。

一般人心中存在這三種人為的分別,施一錢物,即作一錢物功德想,於是施恩圖報,算計冥冥中所積累的功德。但實際上,應以「三輪」體空的精神去佈施。禪宗六祖惠能的得道偈:

「菩提本無樹,明鏡亦非臺;本來無一物,何處惹塵埃。」這「本來無一物」,就是《金剛經》離相無住、性空無所得的道理。

4、中道方法

性空與幻有的辯證統一。「空」,是破除一切名相執著所呈現的真實,並非人們所誤解的虛無。般若思想不外說明「性空幻有」,也就是正確處理出世的真理與世間的真理的方法。

「性空」,是說一切法都沒有實在的自性,故無相、無住,才能把握真諦。「幻有」,是憑藉條件關係而暫時存在的現象,故在空的基礎上隨緣生起一切法,這就是俗諦。

如何把握真俗二諦的關係,《金剛經》是這樣說的:佛說般若波羅蜜,即非般若波羅蜜,是名般若波羅蜜。即,佛所說的般若等佛法,是出於廣度眾生的目的而在文字層面的權且施設,並非實相般若本身,眾生藉此文字般若入門,到徹底覺悟佛法時,則一切名相皆可捨棄。

《金剛經》說的是徹底解放心靈奴役的大智慧,對中國的歷史和文化產生了深遠影響。但由於該**字艱澀、思想深奧,一般人很難全面透徹地理解其本來含義和價值指向。因此,歷史上佛教各派祖師多為此作注講解,流傳最為普及的就是禪宗惠能的《六祖壇經》。

4樓:青島的於姑娘

意思是一切你所能看見的事物外表,都是虛假,不真實的。如果能守住本心,在看見這些外表的時候,能夠不被這些外表所迷惑,能夠認識到看到的相並不是真實的相,那麼就能達到如來的境地了。

「凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來」出自《金剛般若波羅蜜經》。

《金剛經》在印度有唯識家(無著、世親)的論釋。傳入中國,三論、天台、賢首、唯識各宗都有註疏;然而中國佛教深受真常唯心一系大乘的影響,各宗表面上闡揚《金剛經》,實際上闡揚常住佛性和如來藏。又在三教合流環境下,明清以來,三教九流都來註解《金剛經》,雜合濃厚的真常理論和儒道信仰。

5樓:shs1號

金剛經第五品的主要中心就是四句:「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」

金剛經這段話是站在眾生位上來說的,你要勇於否定眼前的一切相,它都是虛妄不實的,剎那生剎那滅,因為眾生執實有法可得,故佛為了打破我們對"相"執為實有,故言——「凡所有相,皆是虛妄」。

但是我們也要知道一件事,若站在果位上來說,凡所有相,並不是虛妄的,本來末見性時相是虛妄,見性後一切相迴歸為實相,眼前的一朵花它是如實的存在,它離開了有與無相對範疇,此時說它虛妄不對,說它實有也不對。

其實「諸相非相」最佳的註解可以用「色即是空,空即是色」這句話,就是,諸相它是即色即空,即空即色,有而不礙空,空而不礙有,空有不二,故名為——「諸相非相」,**雲「若見」,不是有個能見所見,也就是不是用意識所能見,這裡含有證的意思,你必須離開心意識,這時候虛妄相就會迴歸實相,如來智慧德相於此顯現。故言——「即見如來」

(參考網上)

6樓:候煊光訪

凡有所相,皆是虛妄:宇宙人生萬有之真實相也。謂一切所見聞覺知之宇宙人生萬法,皆是因緣所生法,皆無真實自體性,皆是虛妄無實,皆是假名假相。

所有相=宇宙人生萬法,虛妄=沒有真實自體。

若見諸相非相,即見如來:謂若人能「覺悟一切萬法」都是「虛妄無實的假相」,此人即是「見到萬法實相」了。見=覺悟=以般若智慧見,非是以眼見之見。

諸相=一切萬法=宇宙人生萬法,非相=虛妄無實的假相,如來= 宇宙人生萬法實相=本來面目=法身=真如。

補充:金剛經雲:「離一切相,即名諸佛。」謂人若能於一切境界萬法中,離一切萬法,即同諸佛。離=不住=不執著。

修學佛法知行者,既知「凡所有相,皆是虛妄」,則當不再執著於宇宙人生一切萬法;精進修學「離一切相」,若能「念念離相=念念不住相」,即是佛。

阿彌陀佛!

7樓:擠擠地鐵就懷孕

你以為你看到了自己,其實你沒有看到自己,你看到的,只是你對自己的想法。

你以為你看到了世界,其實你沒有看到世界,你看到的,只是你對世界的想法。

你看到的所有人事物,無一例外,都只是你對這些人事物的想法。只有所有的想法都安靜下來,你才會看到這些人事物的本來面目。

8樓:真黑暗**師

很簡單,西遊記裡師徒過小雷音寺,就被黃眉老祖變化的如來所迷惑,也就是所有相皆是虛妄,如來並不是如來,只不過為了區分於其它萬千事物,所以叫做「如來」,當你不執著於這些外相的時候,就等著「看見」如來了

9樓:沒得感情

就是說看見的不一定是真的,沒有看見的也不一定。

10樓:love易水曉風

最簡單的理解,閉上眼了什麼都看不到,過去和未來的事情是不是也如此?

佛法中說的無明是什麼意思?

11樓:宇宙外的三道題

無明只有兩個: 無始無明與一念無明。而一念無明,事實上也是因為無始無明才有的,但是無始無明我們先不去說它,那是成佛才能究竟斷除,凡夫乃至二乘阿羅漢也不會跟無始無明相應到,畢竟在修行路上,只要能把一念無明斷除,就可以取證小乘解脫道的阿羅漢果,與生死輪迴說掰掰。

這個一念無明,是本來就有,並不是說有了第一個無明以後,後續又出生無量無邊的無明,而是這些無明一直都有,陪著你每世生死輪迴,但你只要把它斷了,就不會再生死輪迴了。略述如下:

我們先說一念無明是什麼,再說為什麼這一念無明本來就在。

第一目: 何謂一念無明?

一念無明總括來說有四個: 1. 見一處住地無明;2.

欲愛住地無明;3. 色愛住地無明;4. 有愛住地無明。

但是根本還是見一處住地無明,這個無明簡單來說就是我見,而我見的內涵就是把身體、感受、見聞覺知等六識心當成是真實不壞的自我。只要這個我見沒斷,永遠會讓眾生起念,而不肯讓自我永遠死盡不再出生。

舉例來說,無色界、色界的天人或人間有實證四禪八定的凡夫,他們禪定功夫很好,一入定可以很久很久都不出定,保持一念不生,但是,只要這我見還沒斷除,就會促使他在不知道哪個時節,意識生起了一念,也就是率爾初心,然後不久就退出禪定而無法保持住一念不生了。這就是說,只要我見還在,對自我的存在就不可能真的放舍,會執著自己、也就會造成他即便在最深的四禪、或是四空定中,突然就生起一念,想要來反觀自我還存不存在,這就是我見還未斷除。

那麼,這些有四禪八定的人或天人,哪一天他們要是聽聞佛菩薩的開示而斷除我見了,確認禪定境界虛妄無常、不可常保,而能入定的覺知心也一樣虛妄不實,那麼他就當下取證阿羅漢,若他有四禪以上的功夫,當下就可以入四禪中,把自己的覺知心永滅,輪迴下一世的動力就徹底滅除了,生死已盡、不受後有。

第二目: 為何無明本來就有?

先直接開門的回答: 無明是眾生本有的真如佛心(有時在經典又稱作如來藏、阿賴耶識等),他本來就含藏的種子中的其中一類。這眾生本具的真如佛心,不只是無明種子,六道所有一切形形色色的身跟種子他都具足,正因為如此,你這輩子若是果報合該當男人,他就把男人身的種子拿出來用,若是女人,他一樣有女人身的種子,甚至陰陽人一樣有之;不僅如此,三惡道的種子、天界的種子都完整的具足,甚至,佛地功德的種子他也有,只要你有辦法成佛,他一樣把那些種子拿出來給你用。

所以,大乘密嚴經就說了:

大乘密嚴經卷中:

「阿賴耶識恆與一切染淨之法而作所依。是諸聖人現法樂住三昧之境人天等趣。諸佛國土悉以為因。

常與諸乘而作種性。若能了悟即成佛道。諸仁者。

一切眾生有具功德威力自在。乃至有生險難之處。阿賴耶識恆住其中作所依止。

此是眾生無始時界。諸業習氣能自增長。亦能增長餘之七識。

... 世間諸眾生染淨等諸法,皆依於藏識為因而得生,...此因勝無比,證實者宣示,非與於能作自在等相似」

簡單說,一切乾淨與不乾淨的種子,他全包了,貪嗔痴無明等通通一樣不少,可是成佛種子也都具足。講到這邊,也許樓主聽了會覺得奇怪,那為什麼阿賴耶識既然含藏一切種子,他為什麼不直接幫我們成佛,還讓我們一直生死流轉呢?

其實這個問題很深,必須先從第七識末那識,有時又稱為意根,從這個心開始講起,這個末那識從無始以來就一直與阿賴耶識存在,只有末那識是直接由阿賴耶識所出生,不需要假藉任何緣,而這個末那識,實際上他才是眾生真正的自我,可是這個心的了別功能很差,對於六塵幾乎是不知不見的,那個心的境界,說穿了就是我們睡著無夢的那個境界---暗無覺知。

但是呢,這末那識與無明相應,也就是他一直都與我見相應,所以當他無法接觸六塵境界時,一定會想要確定---自我是否還存在,因此我們才能在睡著後,意識斷滅以後又重新出生而醒來。乃至死亡後也是如此,我們死亡後,前六識、包含清清楚楚的這個意識心也滅了,但是末那識只要我見還在,他一定會促使阿賴耶識出生中陰身,想盡辦法保持清楚覺知的功能,才有自我存在的感覺。一直等到投胎後,末那識帶著阿賴耶識入胎,在全新的大腦還沒成形前,就像睡著無夢一般,在胚胎中住著,等到這一世的大腦初步形成後,全新的意識出生了,又繼續開始新的人生了。

所以,阿羅漢就是因為把這個我見斷乾淨了,末那識經由意識確認前六識、身體、種種感受、喜怒哀樂愛恨欲等等都是無常、苦、空,願意徹底否定自我、捨棄自我,那麼,阿賴耶識就會依於我見的斷除之緣故,永遠不再入胎、不再出生新的身體、不再出生新的六識心,連末那識也收回,讓他不再現行運作。這就是無餘涅槃。有經為證:

《本事經》:

「諸漏已盡。梵行已立。所作已辦。已舍重擔。...,彼於今時。一切所受。無引因故。不復希望。皆永盡滅。畢竟寂靜。」

有幾個重要關鍵字: 1. 無引因故;2. 不復希望;3. 皆永盡滅。

無引因就是因為我見這個無明徹底斷除了,那麼,隨後不久,末那識無始以來一直帶著阿賴耶識受生三界輪迴的動力,也就徹底止息了,這就是不復希望;那麼,這最後的一生死後,連末那識自己也滅盡不現,就只剩下阿賴耶識獨存,可是阿賴耶識他又沒有見聞覺知、此心無形無色無相,他更不會反觀自己存不存在,他雖然有無明種子乃至各類種子,但不會被束縛,本來就解脫,只是對他而言,他連解脫是什麼也不知道,所以也沒有解脫可說。是故,

雜阿含經卷第二十六:

爾時,世尊即說偈言:

「覺知學地時,  隨順直道進,

精進勤方便,  善自護其心,

如自知生盡,  無礙道已知,

以知解脫已,  最後得無知,

不動意解脫,  一切有能盡,

諸根悉具足,  樂於根寂靜,

持於最後身,  降伏眾魔怨。」

所以,二乘解脫道斷除無明後的解脫境界,就是 佛所說的"最後得無知",因為,自我都尚且永滅了,又是誰知解脫? 誰得解脫?

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