1樓：匿名使用者
腓立比書的寫成，大約是在保羅經歷三層天之後三十年，又大約是在他第一次傳福音給腓立比人之後十年。那時，**教在世上被傳開還不算久，但都具有「年少力壯」的活力。當這個世界似乎長得相當老的時候，**教突然誕生下來。
那些衰老的宗教已經喪失了它們一切的力量；衰老的哲學思想也漸漸消逝；所有政治勢力在羅馬的**主義底下變得虛弱。地上充滿了貪婪、汙穢、殘暴。很少人尋求神，追求良善和永存的事。
「真理是什麼？」這正是當時代絕望的問題。在這種道德混亂的背景中，福音突然從天上像閃電一般把神的真理啟示下來。
在眾人眼前出現一個偉大的生命，一個偉大的人物，是這世界頭一次看見完全的生命。不僅是一個理想，而是一個曾經真正生存在地上的生命；一個獨特的生命，一個與別不同的生命：一個高貴無比、聖潔可愛、毫不自私的生命。
這個世界頭一次看見這樣完全自我犧牲的美；這個美不被時間衝沒，它藉著教會，繼續流芳百世，因為**活在聖徒的心裡。
《聖經·腓立比書》，「我知道怎麼處卑賤，也知道怎樣
2樓：言智理
聖經·腓立比書 4：12「我知道怎麼處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有佘，或缺乏；隨事隨在，我都得了祕訣。「
聖經腓立比書四章3節中的兩個女人指的是哪兩個?
3樓：樂樂區區
腓立比書四章
3 我也求你這真實同負一軛的，幫助這兩個女人，因為她們在福音上曾與我一同勞苦；還有革利免，並其餘和我一同做工的，他們的名字都在生命冊上。
2～3. 許多人曾試圖發掘這幾節中名字的神祕意義，卻徒勞無功。euodia 和 syntyche（和合本：
友阿爹和循都基）是婦女的名字，應當是教會的會友，她們彼此爭吵；第三節的這些女人，最自然的解釋是指她們。因此我們知道，保羅認為在某些福音工作上，她們是他的同工197。或許她們提供物質的資助，如呂底亞從前所作的（徒十六15、40）。
使徒顯然和她們很熟，對她們的不和很難過，在此極力要她們在主裡彼此相和，即，作風要像個**徒。
「這兩個女人」，大概她們是腓立比教會中頗有影響力的人，因她們也曾經跟保羅一同勞苦，是保羅的同工，可能在姊妹中是領袖人物。她們彼此不和，對腓立比教會的同心合意顯然有相當的損害。如果她們是教會中有影響力的人，那麼她們的爭執很容易引起教會中其他信徒的**，會眾很可能各自同情其中的一人，而形成對立。
因此保羅切切地囑咐腓立比教會的負責人，要促使她們和好。事實上，任何教會中若有兩個人彼此不和，或多或少都必影響一些人，甚至因分別同情一方而引起結黨分爭等類的嚴重後果。所以聖經教訓我們要竭力追求與眾人和睦（來12:
14），並稱贊使人和睦的是有福之人（太5:9）
我們認為這兩個女人是友阿爹和循都基，保羅則給予經驗，證明是穩妥的忠告。通常兩個人爭吵，最好的解決方法是把事情交由中立的第三者判決，而那第三者必須成熟，有屬靈的判斷力。他並非任意處理這事件，然後作出宣判，而是訴諸神的話，能夠向爭論雙方指出聖經給他們面對之問題的解決方法。
解釋「他們在福音上曾與我一同勞苦」這句時，我們必須十分小心。我們不可任意想像，認為意思是她們與保羅一起傳福音。婦女可以在許多方面為福音勞苦──如接待**的僕人、家庭探訪、教導年輕婦女和孩童等──毋須假設那是公開教導或傳道。
聖經中的腓立比書4章6～7 節是什麼意思
4樓：匿名使用者
腓立比書4章6～7 節原文：應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴上帝。 上帝所賜出人意外的平安，必在**耶穌裡保守你們的心懷意念。
這節**是保羅對腓立比教會的勉勵，他想表達的是神不喜歡我們消極的掛慮，坐在家裡邊為一些個沒有辦法做的事情而擔心，他要我們積極地禱告，把我們所想所求的都告訴神，並且用感謝來相信神會幫助我們保守我們。
所以，每當你遇到任何事，即便是小事，就立刻隨著聖靈的感動去禱告、祈求和感謝;也就是有時聖靈感動你禱告，有時感動你祈求，有時更感動你去讚美。
這樣，你就必立刻享用到神的應許，得著他那出乎意料之外的平安來充滿你的心，使你內心一無掛慮，即使是在最差的環境下，也能向神感恩讚美。
5樓：自治區區
6 應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴上帝。
7 上帝所賜出人意外的平安，必在**耶穌裡保守你們的心懷意念。
感恩與禱告（4：6－7）
6 本節首句又是使徒的一項吩咐。為什麼要一無掛慮？因為掛慮和罪惡同樣都是使信徒不能喜樂的原因。信徒若只放下罪而不放下憂慮，仍不能喜樂。
人雖然不歡迎令人掛慮的事，卻都善於掛慮。似乎許多理由都成為掛慮的原因，舉凡健康問題，工作的困難，經濟的缺乏等，無一不成為人們掛慮的理由。但神卻吩咐我們「應當一無掛慮」。
神不會吩咐我們作我們所作不到的事，他既這樣說，就表示我們可以作到。但許多信徒卻自以為，其它事可以不掛慮，但「某一件」卻不能不掛慮，於是我們的掛慮就這樣一件一件地多起來。
一無掛慮這句話等於告訴我們，沒有一個重擔是主所不肯擔當的。我們所以會掛慮，實因未將重擔和憂慮交託給主。
「一無掛慮」的意義並非不作工、不負責，而是不憑自己負責、自己擔憂。神不是說我們在世上不會遇到困難，而是要我們學習在困難中信靠、交託，仰賴神的恩典，勇敢而不掛慮地忠心前進。
「只要」表示我們所要作的只不過是這些──「凡事藉著禱告、祈求、和感謝、將你們所要的告訴神」，神便要為我們作其餘的。只要我們凡事在禱告中告訴神，神便會幫助我們。禱告表示我們對神的信賴、倚靠，感謝表示對主的順服，承認主所允許臨到自己身上的都是美好的。
我們若這樣生活，便可以經驗這一無掛慮的應許了。
主耶穌在太6：25－34也有這類的教訓，要信徒不憂慮，因為憂慮並不能改變事情。甚至一根頭髮，我們都不能叫它變黑變白。
憂慮又有何用？而憂慮的結果，卻徒然損害自己的健康，失去處理事情的正常能力。所以我們理當先求神的國和神的義，而信賴神在肉身方面的看顧。
7 這出人意外的平安是什麼平安？這意念是什麼意念？先知以賽亞告訴我們，「耶和華說，我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。
天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念」（賽55：8－9）。所謂「出人意外」的，就是出於神的意念。
神的意念是高過我們的意念的，是人們所意想不到，或領會不來的。神照著他自己的意念所行的一切作為，和他所賜給我們的平安，遠比我們自己最周密的一切計劃、思念高超許多，所以我們應當謙卑地倚賴神。
「出人意外」這句話暗示，人在神面前總得有些「意念」，有所想求，然後才會有出乎「意外」的平安，若一個人在神面前根本無所想求，當然更不會有出乎意想之外的得著了。
這平安不獨關乎身體，也關乎心靈。本節下句說「必在**耶穌裡，保守你們的心懷意念」，可見這平安的果效，不獨在於身外，更是在於心內。人心中所懷的意念主宰人的情感，叫人喜樂或憂慮，而人的意念常受環境的刺激而改變。
但神所賜的平安能保守我們的心懷意念，使它在主裡安穩平靜，不因外間的紛擾而不安。注意：這裡是說，必保守我們的心懷意念，不是說必保守我們不遇試煉或禍患。
我們可能遭遇難處，但雖然難處存在，我們的心意卻得蒙保守，在任何境遇中都有主所賜的平安。
6. 使徒在本段中對祈禱的教導，歷世歷代的**徒莫不轉而求助，並從中得著鼓勵與祝福。請記住，腓立比人被仇敵環伺，有氣餒的傾向（一28，三1，四1），因此，這些話一定帶給他們很大的安慰與希望。
不要憂慮，這是負面的命令，理由是憂慮（merimna）顯示對神的眷顧缺乏信心，等於「下意識地褻瀆」他（章伯斯，oswald chambers）；參閱馬太福音六章25～34節、路加福音十二章22節，那裡也用同樣的動詞。本節餘下的話，正如狄比留所說，成了主教訓的「實際應用說明」。
使徒用命令語來講這教訓（merimnate 是命令式），因為他繼續說：反而（alla）在凡事上要靠禱告和祈求。這段話的頭幾個字，本身似乎是不可能做到的，但由於禱告的真實性、可能性，便成為合理的事。
我們可以脫離一切焦躁、愁煩，因為可以將所有的難過與問題，都在禱告中帶到神面前。因此，本革爾的註釋非常恰當、正確：憂慮與禱告（curare et orare）比水和火更不能彼此相容。
此處用四個詞來描寫靈魂內在的生活。禱告，proseuche，和祈求，deesis，在使徒書信中常一起出現，按照艾伯特與司密斯（g. abbott－smith）的希臘文辭典，這兩個字可以有所區分。
他說，proseuche 是泛指一般的禱告，而 deesis 則注重需求。另一方面，deesis也用在人對人的要求上，而 proseuche 只限於對神的禱告。要求，aitemata，這個字特指有明確**之內容的禱告（參：
路二十三24；約壹五15）。因此，再借用章伯斯的話，禱告不是感性地「在神面前呢喃」，而是可以直接提出特定的要求（如：路十一5、9～10）。
感謝，eucharistia，是真祈禱的重要和音。記念神的美善與憐憫，能使我們避開不知感恩的種種陷阱，如：過分擔心眼前的困難、忘記神過去對我們所施的恩、忽略比我們更有需要的人。
7. 憂心忡忡的人，憑信心祈禱後，立刻產生的果效，便是享受神的平安；他曾應許，凡遇到難處而堅心投靠他的人，必能得平安（賽二十六3）。所有格神的指其**（參四9b）。
這乃是他所賜的平安，因為他是王，有權賜與。平安，eirene，舊約中描寫，神使一切仇敵臣服，彰顯他全權的治理後，立刻臨到的，便是這項福氣（shalom；參：賽三十二17）。
按新約的說法，惟有先接受他和好的恩典，我們才能認識他的平安（參一2註釋）200。神的平安來自與神和好，這是透過主耶穌**完成的（羅五1），他用自己在十架上的血，成就了和平（西一20）。
超越一切領悟，這個形容詞可以指「所成就的，超過我們最聰明的預料、最精密的盤算」；或「超越一切人的想法（nous），高過我們所有的夢想」（參：摩法特），因此越過我們能理解的範圍（弗三20）。動詞超越，hyperechousa，與三章八節譯為「凌駕一切之上的偉大」，或「至極的美好」之名詞同源，兩處的意思似乎都指絕對的獨特，而非相對的高一等。
因此，第二種譯法較為可取（畢爾）。
保羅用軍事比喻來形容神平安的作為，幾乎將平安擬人化。將保守，phrouresei，最好以軍事詞彙來表達：「將保持守衛」（參：
林後十一32，該動詞這方面的含義）。腓立比人住在軍隊駐防之城，對羅馬哨兵按班守衛的景象十分熟悉。使徒解明道：
神的平安也同樣會屯兵防守你們的心情和你們的想法。本仁‧約翰用這幅圖畫，描寫神的和平先生在人魂城受命，擔任巡邏者；這故事應與本節一同來談。只要神的和平先生守住職份，「便沒有麻煩，只有和諧、快樂、歡喜和健康」。
可是當以馬內利王因被冒犯而憂傷，離開了這城，他也離開崗位，隨行而去。這故事是一則有益的提醒，我們只能在**耶穌裡享受神的恩賜，亦即，我們要順服他、臣服於他的權威之下。保羅在歌羅西書三章15節強調這一實際的問題，他指出，**的平安要「作主」，亦即，在**徒的心中作裁判，解決一切疑難，使信徒不斷倚靠他的主（gnb：
「平安……將指引你們作決定」）。
四6一無罣慮對**徒來說是否真有可能的？是的，只要我們倚靠信心的禱告。本節繼續解釋我們的生活怎樣可以避免有罪的焦躁不安。
凡事都應藉著禱告告訴主。凡事就是每一件事。沒有太大或太小的事情是衪不用愛心去關懷的。
禱告既是行動，也是氣氛。我們某些時候到主面前來，向衪提出某些特別的要求。但活在禱告的氣氛中也是有可能的。
我們的生活應有一種禱告的情愫。也許本節中的禱告是指生活中整體的態度，而祈求則指我們帶到主面前的一些特別要求。
跟著我們要留意我們的祈求，應以感謝的心告訴神。有人把本節概括為我們應「沒有憂慮，每事禱告，凡事感謝」。
四7 若這是我們生活的態度，神所賜出人意外的平安，必在**耶穌裡，保守我們的心懷意念。神的平安就是信徒緊緊倚靠神的時候，他心靈裡充滿的一種平靜和安心。
倚靠耶和華，滿心得著祝福；如衪的應許，找到完全平安與安息。
～凱弗高
這平安是出人意外的。世人完全不能明白這平安，甚至得著這平安的**徒，也發現其中仍有奧妙之處。他們感到驚訝，為何在遭遇困境時，仍不會憂慮恐懼。
這平安把守著我們的心和思想生活。在今天充滿神經衰弱症、精神崩潰、鎮靜劑，和精神疲勞的日子裡，那豈不是一種必須的補藥嗎？
文文有故事書和科技書一共50本,故事書比科技書的2倍多本
設科技書有x本，那麼故事書有2x 5本，x 2x 5 50，解得x 15，所以故事書有35本，科技書有15本 文文有故事書和科學書一共50本，故事書比科學書的2倍多5本，故事書和科學書各有多少本？孩子數學題。設有科學書有x本，則故事書有 50 x 本根據題意故事書比科學書2倍多5本，則故事書有2x ...
風弄一共寫了多少書啊
悲慘大學生活 類別 校園故事 進度 完結 背德假期 類別 耽美其他 進度 完結 被享有的男人 類別 現代都市 進度 完結 筆跡類別 耽美其他 進度 完結 不要不要放開我 類別 耽美其他 進度 完結 地獄之虐 類別 耽美其他 進度 完結 墮落白袍 類別 現代都市 進度 完結 凡人歌類別 耽美其他 進度...
《魔戒》的書一共幾本《魔戒》書這個系列共有幾本
魔戒三部曲 魔戒出現 雙塔奇謀 國王歸來 還兩本 魔戒前傳 霍位元人 和 魔戒起源 精靈寶鑽 好象外國魔戒共24部,不知道是否 3部，全世界統一。說的前傳那些其實應該說不能算前傳，其實只是參考書目而已，詳見第一部第一章 魔戒首部曲 the followship of the ring 魔戒 雙塔奇兵...