1樓：豐曉昕秋笛
「酒」和「久」諧音，「瓶」和「平」諧音，其吉祥寓意深刻。當年挖掘明定陵時，在帝王的棺槨兩側各排列有4只酒瓶，隱含「天長地久（酒）、江山太平（瓶），四平八穩」之寓意；窮人家裡也有在墓地埋幾個空酒瓶的，以表示在另一個世界「平安」和招財。可見，無論上至帝王還是下至百姓，酒瓶表達了「永久平安」的更高企盼。
瓶口向上是為了不讓財寶流失。
墳頭埋酒瓶對後人沒有影響，如果一定有，那就是活人對故人在另一個世界的希望和懷念。
宗教與民俗的區別 10
2樓：匿名使用者
關於宗教，我理解的是。在法律和道德行為準則完善形成之前，宗教本身擔任著規範人們行為底線的職責。比如說多數宗教都有描述地獄、煉獄、或類似的內容。
而且宗教也在很長時間內是朝廷治理國家的一種工具，也類似於現今的法律和社會**。而宗教信仰多是對未知自然世界的敬畏，對英雄人物的敬仰。至於宗教文化，「文化」這東西很難說的，太過於綜合。
民俗的話，把理想化的宗教對映在現實生活就是民俗中的那一部分。而真正的民俗涵蓋量就更大了。
文化是一道菜，宗教和民俗就是油和鹽，沒有高低貴賤之分。甚至有時候都可以互相轉化。很亂很複雜。
3樓：匿名使用者
宗教與民族是兩個不同的概念，分屬兩個不同的範疇，宗教屬於上層建築。是一種社會意識形態。它們既有聯絡又有區別，宗教與民族的聯絡就是宗教的民族性，每一種宗教的產生，總是同某些民族的社會歷史條件聯絡在一起的。
民族風俗是一個民族在物質生活，精神文化和家庭婚姻等社會生活各方面的傳統，是各族人民在長期歷史發展過程中形成的風尚習俗，是反映了民族的特點和形式，反映了一個民族共同的心理感情，是構成民族「表現在共同文化上的共同的心理素質」這一特徵的重要組成部分，風俗具有傳承性，社會性，自發性等特點，是民眾自發重複的行為，由某些指令所規定的行為在演變為民眾的自覺行為前，雖已廣泛流行社會，也不能列入風俗習慣之範圍，宗教作為一種意識形態，雖然對於信仰它的民族的社會生活各方面有著深廣的影響，與這些民族的風俗習慣有著密切的聯絡，但其與民族風俗習慣還是有很大區別的。
4樓：從鄉村走出來的
寫**呀，我不行。
宗教是一種精神信仰；民俗多指生活習俗。
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從現代宗教學角度說，民俗信仰是一種近似宗教信仰的準宗教現象，在某種意義上人它也可以被視為宗教信仰。但是，民俗信仰終歸和嚴格意義上的有組織的宗教信仰不同，其社會作用、社會控制力、約束力也是不完全相同的。
換而言之，宗教是有組織的。
5樓：匿名使用者
我這麼跟你說吧，宗教是一種文化現象，屬於社會意識形態。主要特點為，相信現實世界之外存在著超自然的神祕力量或實體，該神祕統攝萬物而擁有絕對權威、主宰自然進化、決定人世命運，從而使人對該神祕產生敬畏及崇拜，並從而引申出信仰認知及儀式活動。
再來說說宗教本身，宗教是一種特殊的文化形式，過去，人們往往只看到了它的反認識邏輯性、危害性和主觀性，很少認識到它的價值邏輯性、有益性和客觀性。 宗教是理論化和系統化的倫理道德，它以「上帝」、「真主」、「天公」、「諸神」等神祕偶像的意志為一條邏輯主線，把各種零碎的、具體的道德規範以及各種自然規律和社會法則聯絡起來、統一起來，這些神祕偶像實際上就是社會利益（特別是統治階級利益）的化身。總之，宗教的本質就是用主觀的、虛假的形式來反映客觀的、真實的自然規律和社會法則，用唯心的外殼來包裝唯物的核心。
例如，「生死輪迴」理論反映了社會發展連續性的客觀要求；「因果報應」理論反映了人際交往的等價性規律。
民俗，指一個國家或民族中廣大民眾所創造、享用和傳承的生活文化。它起源於人類社會群體生活的需要，在特定的民族、時代和地域中不斷形成、擴大和演變，為民眾的日常生活服務。民俗就是這樣一種來自於人民，傳承於人民，規範人民，又深藏在人民的行為、語言和心理中的基本力量。
他們直接的聯絡是信仰著共同的神祕，如宗教裡邊信仰**耶穌上帝釋迦摩尼的，民俗裡面信仰觀音天公財神的，都是神祕的力量。
6樓：匿名使用者
從現代宗教學角度說，民俗信仰是一種近似宗教信仰的準宗教現象，在某種意義上人它也可以被視為宗教信仰。但是，民俗信仰終歸和嚴格意義上的有組織的宗教信仰不同，其社會作用、社會控制力、約束力也是不完全相同的。
換而言之，宗教是有組織的。
宗教信仰民俗與旅遊的關係
7樓：匿名使用者
教在歷史上曾起過積極的作用，在今後相當長的時期內仍然會發揮積極作用。一個國家的宗教文化既是其民族文化的構成部分，也是世界文化的重要組成部分。旅遊業是中介行業，只要合乎其操作程式並能產生積極的經濟與社會效益的，都可以為其所用。
在一定條件下，宗教文化可轉換為宗教文化旅遊資源，成為發展宗教文化旅遊基礎。如何擺正宗教與旅遊業的關係，使之為「兩個文明」建設服務，是我們必須認真思考的。 宗教與旅遊結合古已有之。
佛教自西漢末年傳入我國以後，到魏晉時獲得發展，寺院的數量增多，當時的著名畫家大多為寺院繪製壁畫，其精美的壁畫，吸引了眾多遊人併為寺院捐款就是一個突出的例子。唐代公主常到寺院遊玩與觀賞壁畫。素來有」天下名山僧佔多」之說，的確，白雲繚繞、幽深僻靜的山林不僅是佛教僧人，也是道教道士修持與從事宗教活動的理想場所。
這些宗教活動場所在山嶽的建立及其興盛，直接導致了山林風景區的開發，從而形成了享有盛譽的宗教性質的風景名勝。而其他寺院道觀環境的「園林化」，亦造就了寺觀園林。「禪房花木深」就是對寺院優美環境的最好寫照。
優美的環境以及對神靈的崇拜，必然吸引遊客前往。唐代著名詩人劉禹錫筆下詠玄都觀詩有：」玄都觀裡桃千樹」，」紫陌紅塵拂面來，無人不到看花回」等詩句反映了玄都觀景緻之美以及當時許多遊人前往觀賞桃花的情景。
顯然宗教與旅遊在古代就已結緣。外國古代也莫不如此。世界著名的宗教聖地，如沙烏地阿拉伯的麥加、梵蒂岡、以色列的伯利圖以及耶路撒冷，無論歷史上還是現今都是遊人如織的地方。
顯而易見，宗教與旅遊的結合古已有之，於今更為緊密。 宗教與旅遊業結合帶來了經濟效益，促進了國民經濟的增長。我國仍處在社會主義初級階段，發展國民經濟對於我國來說尤為重要。
作為第三產業的旅遊業對國民經濟的貢獻已超過了汽車業、鋼鐵業、電子業和農業而成為支柱產業。據美國旅遊業人士研究表明：西方遊客來中國的主要動機，首先是瞭解中國的文化藝術、遊覽古蹟、經歷和體驗中國特色的生活方式，其次才是風景名勝，其中宗教文化則佔有舉足輕重的地位。
我國的宗教門類眾多，既有世界三大宗教佛教、伊斯蘭教和**教，也有中國土生土長的道教。這些宗教留下大量的文物古蹟。在***公佈的三批全國重點文物保護單位中，各種宗教名勝古蹟就有150多處，佔相當大的比重。
而全國務省、市、自治區與宗教有關的名勝古蹟多達3000多處。以福建省為例，到2023年為止，被列入全國文物保護單位的有29處，其中宗教文物{含宗教場所)就有13處，佔44．83％，佔將近一半。因此宗教文物勝蹟成了發展旅遊業可資利用的資源。
發展宗教旅遊固然主要是旅遊行業直接獲得經濟效益，但同時也促成了國民經濟的增長，應該說其中也有宗教部門的貢獻，從而為社會主義物質文明奠定堅實的基礎。
從中國民俗文化角度看中國民間宗教信仰有什麼特徵
8樓：匿名使用者
教育人們行善事勿作惡
9樓：匿名使用者
談論宗教應該是很容易出現分歧,並且有爭論,甚至是有極端行為的.
為此,我曾經還很擔心在知識堂談論宗教而引起很大的爭議,爭吵~
然而,並沒有發生.
我們知道外國人很容易因為宗教問題而以命相搏的,至少也要捍衛.
中國人似乎沒有這樣的宗教,值得人們去捍衛.
中國人有真正的信仰麼?
我們本土的道教最有希望成為一種入世的宗教，解決百姓生活中的問題，但是在歷史上屢遭打擊，一直沒有步入正統，納入正流。而至於佛教，我們曾經選擇過佛教，但是佛教沒有選擇我們。從此，我們沒有天堂，沒有來世。
雖然這種妄謬的結論多遭打擊，但是隻是一種寄託而已。所以我們選擇了用吉祥的文字與物件來寄託希望。像：
桔子，餃子的諧音。 像：長命鎖，紅腰帶的大吉大利。
中國人沒有所謂的信仰，但是始終生活的有所寄託與希望的癥結便在此。
學界及國人預設的一個共識是，中國是個多神教的國家，從玉皇大帝到太上老君，從土地爺到灶王爺……中國遍地是「神」。結果是，中國成了一個無神論最發達的國度，宗教在中國也沒有了市場。所謂「拜神如神在，不拜也不怪」的俗諺，便是對國人信奉「臨時拜佛腳」的實用主義哲學的最好詮釋。
然而，中國人真的一無所信，沒有自己的宗教麼？數千年來中華文明歷經磨難而不滅，成為四大古文明唯一碩果僅存的偉大文明，中華民族歷經各類浩劫，反成了全球人口最多、同化力最強的偉大民族，到底原因何在呢？是簡單的實用主義哲學指導能如此麼？
非也！世界上信奉實用主義哲學的民族並非中華一家，人類到大難臨頭時多數都會以實用為第一行動指南。但為何只有中華民族繁衍昌盛至今呢？
我以為，根本原因在於，中國人雖然表面上以實用為特色，但在文化深層，國人卻在心中藏著一部和西方一樣的偉大的《聖經》，那便是「易經」。中國人的宗教情懷也由此得到充分的體現。
這便是為何數千年來「易經」被尊為「群經之首」，而無數學人依然孜孜不倦地研究易經的深層原因。而在百姓層面，易經以「占卜」的表象頑強地生存，也反映了中國人骨子裡對「易經」及其反映的「神」（即未知世界和難以把握的世界）的敬畏。有所敬畏人便不會自大，所以中國人對「中庸」情有獨鍾，也便可以理解了。
更重要的是，和聖經開導眾生、預言未來一樣，易經也以卦爻及卦爻辭的形式教導眾生生存、發展、思考的智慧，並以一套占卜系統對未來做出預見。從這一點看，易經高於聖經，因為聖經只告知和暗示答案，而易經卻告訴人們獲得答案的智慧。在我看來，64卦各卦及其爻辭講的都是天地人的哲學，而占卜，只是古代聖賢給後人提供的一套「智力體操」。
所謂「善易者不卜」，講的正是受過這套「智力體操」充分薰陶後的人便用不著去迷信什麼的道理。
事實上，易經和聖經在核心上是相同的。比如，《聖經》首篇《創世紀》說「在起初，天主創造天地」，然後又用6天創造了天地海及其他萬物，第七天休息。而易經則認為，太極生兩儀。
在此，所謂「太極」，不過是古人對宇宙源頭的一個抽象，和「天主」非常相近，但中國人似乎比西人又更聰慧一些，所以才摒棄了抽象化的「天主」，而代之以更具有思辨色彩的「太極」。而所謂「兩儀」，說的是「陰陽」，在其後的八卦中是「乾坤」，比「天主」創造的「天地」更概括更抽象，因而也更具科學價值。
在聖經中，天主用6日創造了其他萬物，而在易經中，每一卦都有6爻，代表事務發展必經的6大階段。而到了第7天，聖經中先主休息了，易經中的乾坤變化也完成了一個週期，進入「卦變」階段。可以看出，兩者對人類、事物發展變化的概括幾乎一致。
只不過，中國易經的概括更抽象更思辨，其包容天地萬物的功能更強大而已。
眾所周知，聖經是2023年間由40位偉大的聖徒和學者記錄的「神諭」，至今在西方仍有廣泛的市場，美國**就職都需要手撫「聖經」發誓；而易經中則包含了中國古代智者伏羲、文王乃至孔子「仰觀俯察」的智慧結晶，到今天依然散發著無與倫比的智慧光芒。也正因如此，中國曆代先哲才皓首群經，孜孜不倦地研習易經，近代史學大家馮友蘭才稱她為偉大的「宇宙代數學」，對其推崇備至；而偉大的思想家、革命家***在蔡和森與其通訊中大談「**十月革命」時，回信卻在大談「周易之道」，更遑論如今國內外研究易經的中外人士數以千萬記了！
可以豪不誇張地說，易經便是中國心目中的聖經。而中華民族之所以頑強地生存發展至今，端賴於國人信奉易經所灌輸的「陰極必陽」（坤卦）、「否極泰來」（否、泰兩卦）、「隱忍待機」（屯卦）、「循序漸進」（漸卦）乃至事物發展的無限性（未濟卦）等顛撲不破的真理。這是中國人真正的信仰。
多少年來，他們把這樣的信仰深藏於心，這才有了表面上的實用主義和骨子裡的進取哲學。
「一陰一陽之謂道」，「陰陽不測之謂神」。中國人循道而行，尊重科學；敬畏「天命」，承認不足；寄望「天下大同」，強調「和而不同」。這便有了中國人超乎尋常的頑強生命力，也便有了西方人好奇但又難以理解的東方神祕主義以及中國傳統文化。
而所謂「中國傳統文化90%都是糟粕」，「中醫是偽科學」等等論調，暴露的正好是某些人對中國傳統文化的無知。
中國人有宗教信仰麼？沒有。因為中國人已經智慧到超越盲目的信仰；
中國人沒有宗教信仰麼？有！因為在他們的血液裡，時刻流淌著「太極、陰陽」凝聚的「易」的智慧。
易之太極，仿如「天主」、「上帝」、「真主」，是他們智慧的起點和啟蒙，也是他們信仰的歸屬和樂土。
「陽」為「實用哲學」，「陰」為宗教信仰。「一陰一陽」相互激盪，從而演繹出了波瀾壯闊而又生命力旺盛的2023年中華文明史，直至永無休止的「未濟」！
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