宮體詩是什麼?有什麼特徵

2021-03-19 18:19:08 字數 5037 閱讀 2189

1樓:匿名使用者

宮體詩--指以南朝梁簡文帝蕭綱為太子時的東宮,以及陳後主、隋煬帝、唐太宗等幾個宮廷為中心的詩歌。「宮體」既指一種描寫宮廷生活的詩體,又指在宮廷所形成的一種詩風,始於簡文帝蕭綱。蕭綱為太子時,常與文人墨客在東宮相互唱和。

其內容多是宮廷生活及男女私情,形式上則追求詞藻靡麗,時稱「宮體」。後來因稱豔情詩為宮體詩。

特點:(1)重視用典   如蕭綱《賦樂府得大垂手》:「垂手忽苕苕,飛燕掌中嬌。

羅衣姿風引,輕帶任情搖。詎似長沙地,促舞不回腰。」這裡「掌中嬌」是指掌上舞,事見《六孔六貼》六一《舞雜舞》,「羅衣」句,化用《王孫子》。

「詎似」二句,事見《漢書·景十三王傳》。這首小詩共六句,用典就有三處之多,可見此風彌行。   (2)講究聲律   「齊永明中,文士王融、謝脁、沈約文章始用四聲,以為新變。

至是轉拘聲韻,彌尚麗靡,復逾於往時。」[15]永明時,沈約利用前人聲律研究的成果,根據當時佛經轉讀和梵文拼音的啟發,從文學角度,正式創造了「四聲八病」之說,形成永明體詩歌,宮體詩吸收其成果,合律者頗多,如蕭綱《折楊柳》中:「夜密飛鳥礙,風輕花落遲。

」已成律句。   (3)追求辭藻   「雕藻淫豔,眩傾心魄,亦尤五色之有紅紫,八音之有鄭、衛。」詩如蕭綱《和湘東王名士悅傾城》:

  「美人稱絕世,麗色譬花叢。雖居李城北,住在宋家東,教歌公主第,學舞漢成宮。多遊淇水上,好在鳳棲中。

履高疑上砌,裾開持畏風。衫輕見跳脫,珠概雜青蟲。垂絲繞帷幔,落日度房櫳。

妝窗隔柳色,井水照桃紅。非憐浦江佩,差使空閨空。」   足見其文辭華美,音律流轉,圓潤跳脫。

  然而,「齊詩纖巧,琢之字句之間,齊詩最絢色澤,愈工不覺性情愈隱。」這裡所追求的美,是一種靡麗綺弱的美,只流於形式而不注重內在,即使在內容上對美人的描繪也只是對其容貌姿態的感嘆,從未寫到美人的內心,這與建安時吟詠女性的作品有了很大的區別,人們看曹植的《美女篇》:   「美女妖且閒,採桑歧路間。

柔條紛冉冉,葉落何翩翩。攘袖見素手,皓腕約金環。頭上金爵釵,腰佩翠琅玕。

明珠交玉體,珊瑚間木難。羅衣何飄飄,輕裾隨風還。顧盼遺光彩,長嘯氣若蘭。

行走用息駕,休者以忘餐。借問女安居,乃在城南端。青樓臨大路,高門繞重關。

誰不希令顏,媒氏何所營,玉帛不時安。佳人慕高義,求賢良獨難。眾人徒嗷嗷,安知彼所觀,盛年處居室,中夜起長嘆。

」   詩人能深切地刻畫出其內心因未遇良侶的長嘆之情,以託喻自己懷才不遇的悲憤,這樣的深度在齊樑詩中詩看不到的。建安時所塑造的美女,多天生麗質,儀態萬方,氣質超人,遺世獨立「顧盼生光彩,長嘯氣若蘭」,並能通過其漂亮的外在寫出其高超的內在人格。她們能「採桑歧路間」而不止是「多遊淇水上」她們能「慕高義,求賢良」而非僅是學歌舞。

建安文學推崇的是女性的自然美和內心高貴的氣質,而齊樑詩側重於華麗的服飾,這與來兩個時代的社會風尚與審美觀有很大的關係。   建安時,人們倡導通脫,蔑視禮法,崇尚自然,曹操非常喜歡聲色享受,「太祖為人佻易無威重,好**,倡優在側,長以夕達旦。」其後曹丕,曹叡亦有此好,故有此類詩文不覺奇怪。

但社會的動盪激發了人們心裡潛在的社會責任感與主體意識,世風蓬勃向上,風骨赫赫,詩文意氣風發,多有骨力。而正始以後這種追求個體價值的理想逐步轉變為空洞的人格理想觀念,至齊樑,這種追求逐漸被現實擊破,世風比較柔靡,當時的貴族揮霍無度,蓄妓與置女樂很是普遍,這也是宮體詩描繪聲色**。「樑朝全盛之時,貴遊子弟,多學無術,至於諺雲:

『上車不落則著作,體中何如則祕書。』無不薰衣剃面,傅粉施朱,駕長簷車,跟高齒屐,坐棋子方褥,憑斑絲隱囊,列器玩於左右,從容出入,望若神仙。明經求第,則顧人答策;三公九宴,則假手賦詩。

」以致「斯丈夫之志,非吾曹之所能及已,直以章句小才蟲篆末藝,含吐湘潭之士,翩躚撙俎之側,委曲同之針縷,繁碎譬之米鹽,孰致顯榮,何能至到」[20]士族文人政治權力的喪失,導致生活的日益空虛與貧乏,故在文學上過分注重追求技巧並導致對文學的過分重視,他們的詩作大部分是表現獨守空閨的女子的寂寞孤苦,其實也是他們「情無所治,志無所求」的內心情緒的反映。而另如蕭綱等人雖寫出了這樣綺麗的詩文,在內心深處還是不能擺脫正統的儒家觀念,他本人「養德東朝,聲被夷夏,泊於繼統,實有人君之懿。」其它如沈約、徐摛、江總等人也深受深受儒家思想影響,生活嚴謹恭良,於是這樣的詩歌便僅是他們的玩具,他們信奉的是「立身之道,與文章異,立身須謹重,文章且須放蕩。

」他們身為賢君良臣,是無法像正始名士那樣放浪形骸,寄情山水,以真性情來寫詩作文的,出身寒門,沒有很深文化積澱的背景使他們沒有縱談玄理的興趣,他們的趣味在於在較通達開放的環境中對女性不動性情的欣賞,從繡領寫到臥具,從女人寫到孌童,…   他們不是真的耽溺於此,他們只是遠遠觀望,心靜如水,也就寫不出如南唐後主李煜「車如流水馬如龍,花月正春風」那樣的繁華與雍容,但對於文學自此擺脫政教,開始有了自己的獨立價值,對於集詠物,寫景,描繪豔情於一體的新題材的開拓,還是有相當意義的。至於隨著後人的仿習,出現了一些如「上客徒留目,不見正橫陳。」「春風別有意,密處也尋香。

」,「知君亦蕩子,賤妾自倡家。」之類的詩句,乃至到後來陳後主「荒於酒色,不恤政事,左右嬖佞珥貂者五十人,婦人美貌麗服巧態以從者千餘人。長使張貴妃,孔貴人等八人夾坐,江總、孔範等十人預宴,號為『狎客』,先令八婦人襞採箋,制五言詩,十客一時繼和,遲則罰酒。

君臣酣飲,從夕達旦,以此為常。」也是蕭綱等人所始料未及的。

宮體詩是什麼?有什麼特徵?

2樓:匿名使用者

宮體詩--指以南朝梁簡文帝蕭綱為太子時的東宮,以及陳後主、隋煬帝、唐太宗等幾個宮廷為中心的詩歌。「宮體」既指一種描寫宮廷生活的詩體,又指在宮廷所形成的一種詩風,始於簡文帝蕭綱。蕭綱為太子時,常與文人墨客在東宮相互唱和。

其內容多是宮廷生活及男女私情,形式上則追求詞藻靡麗,時稱「宮體」。後來因稱豔情詩為宮體詩。

特點:(1)重視用典   如蕭綱《賦樂府得大垂手》:「垂手忽苕苕,飛燕掌中嬌。

羅衣姿風引,輕帶任情搖。詎似長沙地,促舞不回腰。」這裡「掌中嬌」是指掌上舞,事見《六孔六貼》六一《舞雜舞》,「羅衣」句,化用《王孫子》。

「詎似」二句,事見《漢書·景十三王傳》。這首小詩共六句,用典就有三處之多,可見此風彌行。   (2)講究聲律   「齊永明中,文士王融、謝脁、沈約文章始用四聲,以為新變。

至是轉拘聲韻,彌尚麗靡,復逾於往時。」[15]永明時,沈約利用前人聲律研究的成果,根據當時佛經轉讀和梵文拼音的啟發,從文學角度,正式創造了「四聲八病」之說,形成永明體詩歌,宮體詩吸收其成果,合律者頗多,如蕭綱《折楊柳》中:「夜密飛鳥礙,風輕花落遲。

」已成律句。   (3)追求辭藻   「雕藻淫豔,眩傾心魄,亦尤五色之有紅紫,八音之有鄭、衛。」詩如蕭綱《和湘東王名士悅傾城》:

  「美人稱絕世,麗色譬花叢。雖居李城北,住在宋家東,教歌公主第,學舞漢成宮。多遊淇水上,好在鳳棲中。

履高疑上砌,裾開持畏風。衫輕見跳脫,珠概雜青蟲。垂絲繞帷幔,落日度房櫳。

妝窗隔柳色,井水照桃紅。非憐浦江佩,差使空閨空。」   足見其文辭華美,音律流轉,圓潤跳脫。

  然而,「齊詩纖巧,琢之字句之間,齊詩最絢色澤,愈工不覺性情愈隱。」這裡所追求的美,是一種靡麗綺弱的美,只流於形式而不注重內在,即使在內容上對美人的描繪也只是對其容貌姿態的感嘆,從未寫到美人的內心,這與建安時吟詠女性的作品有了很大的區別,人們看曹植的《美女篇》:   「美女妖且閒,採桑歧路間。

柔條紛冉冉,葉落何翩翩。攘袖見素手,皓腕約金環。頭上金爵釵,腰佩翠琅玕。

明珠交玉體,珊瑚間木難。羅衣何飄飄,輕裾隨風還。顧盼遺光彩,長嘯氣若蘭。

行走用息駕,休者以忘餐。借問女安居,乃在城南端。青樓臨大路,高門繞重關。

誰不希令顏,媒氏何所營,玉帛不時安。佳人慕高義,求賢良獨難。眾人徒嗷嗷,安知彼所觀,盛年處居室,中夜起長嘆。

」   詩人能深切地刻畫出其內心因未遇良侶的長嘆之情,以託喻自己懷才不遇的悲憤,這樣的深度在齊樑詩中詩看不到的。建安時所塑造的美女,多天生麗質,儀態萬方,氣質超人,遺世獨立「顧盼生光彩,長嘯氣若蘭」,並能通過其漂亮的外在寫出其高超的內在人格。她們能「採桑歧路間」而不止是「多遊淇水上」她們能「慕高義,求賢良」而非僅是學歌舞。

建安文學推崇的是女性的自然美和內心高貴的氣質,而齊樑詩側重於華麗的服飾,這與來兩個時代的社會風尚與審美觀有很大的關係。   建安時,人們倡導通脫,蔑視禮法,崇尚自然,曹操非常喜歡聲色享受,「太祖為人佻易無威重,好**,倡優在側,長以夕達旦。」其後曹丕,曹叡亦有此好,故有此類詩文不覺奇怪。

但社會的動盪激發了人們心裡潛在的社會責任感與主體意識,世風蓬勃向上,風骨赫赫,詩文意氣風發,多有骨力。而正始以後這種追求個體價值的理想逐步轉變為空洞的人格理想觀念,至齊樑,這種追求逐漸被現實擊破,世風比較柔靡,當時的貴族揮霍無度,蓄妓與置女樂很是普遍,這也是宮體詩描繪聲色**。「樑朝全盛之時,貴遊子弟,多學無術,至於諺雲:

『上車不落則著作,體中何如則祕書。』無不薰衣剃面,傅粉施朱,駕長簷車,跟高齒屐,坐棋子方褥,憑斑絲隱囊,列器玩於左右,從容出入,望若神仙。明經求第,則顧人答策;三公九宴,則假手賦詩。

」以致「斯丈夫之志,非吾曹之所能及已,直以章句小才蟲篆末藝,含吐湘潭之士,翩躚撙俎之側,委曲同之針縷,繁碎譬之米鹽,孰致顯榮,何能至到」[20]士族文人政治權力的喪失,導致生活的日益空虛與貧乏,故在文學上過分注重追求技巧並導致對文學的過分重視,他們的詩作大部分是表現獨守空閨的女子的寂寞孤苦,其實也是他們「情無所治,志無所求」的內心情緒的反映。而另如蕭綱等人雖寫出了這樣綺麗的詩文,在內心深處還是不能擺脫正統的儒家觀念,他本人「養德東朝,聲被夷夏,泊於繼統,實有人君之懿。」其它如沈約、徐摛、江總等人也深受深受儒家思想影響,生活嚴謹恭良,於是這樣的詩歌便僅是他們的玩具,他們信奉的是「立身之道,與文章異,立身須謹重,文章且須放蕩。

」他們身為賢君良臣,是無法像正始名士那樣放浪形骸,寄情山水,以真性情來寫詩作文的,出身寒門,沒有很深文化積澱的背景使他們沒有縱談玄理的興趣,他們的趣味在於在較通達開放的環境中對女性不動性情的欣賞,從繡領寫到臥具,從女人寫到孌童,…   他們不是真的耽溺於此,他們只是遠遠觀望,心靜如水,也就寫不出如南唐後主李煜「車如流水馬如龍,花月正春風」那樣的繁華與雍容,但對於文學自此擺脫政教,開始有了自己的獨立價值,對於集詠物,寫景,描繪豔情於一體的新題材的開拓,還是有相當意義的。至於隨著後人的仿習,出現了一些如「上客徒留目,不見正橫陳。」「春風別有意,密處也尋香。

」,「知君亦蕩子,賤妾自倡家。」之類的詩句,乃至到後來陳後主「荒於酒色,不恤政事,左右嬖佞珥貂者五十人,婦人美貌麗服巧態以從者千餘人。長使張貴妃,孔貴人等八人夾坐,江總、孔範等十人預宴,號為『狎客』,先令八婦人襞採箋,制五言詩,十客一時繼和,遲則罰酒。

君臣酣飲,從夕達旦,以此為常。」也是蕭綱等人所始料未及的。

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