1樓：劉水羊
早期佛教只關注生老病死，本身沒有創世主的觀念，「佛陀」的意思是覺悟者，佛教後來的創世觀主要參考了印度其他文化的神話傳說，尤其是婆羅門教文化。《中阿含經》、《起世經》、《大樓炭經》、《摩訶僧只律》、《根本說一切有部毘奈耶破僧事》等漢譯佛典（經、律、論）中，比較詳細地記敘了佛教創世的神話。
原始佛教針對婆羅門教的梵天創世說，而提出了「五蘊論」。蘊亦作陰，五蘊原意為五種類別或五種積聚，原始佛教將萬事萬物的組成分為五種因素，稱為「五蘊」或者「五陰」。佛教認為宇宙沒有絕對權威的主宰者，世間一切都是有生有死，變化無常的。
佛教不像**教，認為世間是上帝創造的，而認為世界和生命是由色、受、想、行、識五種原素構成的。
2樓：匿名使用者
佛教不主張「神創論」。
也不是唯物主義的「自然論」，也不是生物學的「進化論」。
佛教是「緣起論」。
3樓：匿名使用者
《楞嚴經》卷四：佛言:「富樓那，如汝所言，清淨本然云何忽生山河大地？
汝常不聞如來宣說『性覺妙明，本覺明妙』？」富樓那言:「唯然，世尊，我常聞佛宣說斯義。
」佛言:「汝稱覺明，為復性明，稱名為覺？為覺不明，稱為明覺？
」富樓那言:「若此不明名為覺者，則無所明。」
佛言:若無所明，則無明覺。有所非覺，無所非明，無明又非覺湛明性，性覺必明，妄為明覺。
覺非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能，無同異中，熾然成異，異彼所異，因異立同，同異發明，因此復立無同無異。如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱，起為世界，靜成虛空。虛空為同，世界為異，彼無同異，真有為法。
覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光為變化性。
寶明生潤，火光上蒸，故有水輪含十方界。火騰水降，交發立堅，溼為巨海，幹為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注。
水勢劣火，結為高山，是故山石擊則成炎，融則成水。土勢劣水，抽為草木，是故林藪遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。
複次，富樓那，明妄非他，覺明為咎；所妄既立，明理不逾，以是因緣，聽不出聲，見不超色，色香味觸六妄成就，由是分開見覺聞知；同業相纏，合離成化，見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛，流愛為種，納想為胎，交遘發生，吸引同業，故有因緣生羯羅藍、遏蒱曇等，胎、卵、溼、化隨其所應，卵唯想生，胎因情有，溼以合感，化以離應，情、想、合、離更相變易，所有受業，逐其飛沉，以是因緣，眾生相續。
富樓那，想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫，相生不斷，是等則以欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵、化、溼、胎隨力強弱遞相吞食，是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖，惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。
汝負我命，我還汝債，以是因緣經百千劫常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣經百千劫常在纏縛。唯殺、盜、淫三為根本，以是因緣，業果相續。
富樓那，如是三種顛倒相續，皆是覺明明瞭知性，因了發相，從妄見生，山河大地諸有為相，次第遷流，因此虛妄，終而復始。
（法雨語譯：佛說:「富樓那！
如你所問，真心自性既然清淨本然，為什麼忽然生出山河大地等世界永珍，你不是常聽我講『性覺妙明，本覺明妙』的道理嗎？」富樓那說:「是的，世尊！
我常聽佛宣講這個道理。」佛說:「那你所認為的覺與明，到底是自性本覺本來妙明，才稱它為妙明的正覺呢？
還是自性本覺本來不明，因有所明才稱為妙明的正覺呢？」富樓那說:「如果這個不明稱為覺性，那它就是無有所明。
」佛說:假如它無有所明，那就是沒有這個不明的明覺，因為有所明瞭那就不是你所指的那個不明的覺性，無所明瞭那就是無明，無明又不是本覺澄湛妙明的自性，由此可見，自性本覺必定妙明，那個因有所明而稱為的明覺，是虛妄不實的。本覺的體性並非是所明的物件，因為妙明堅執要有所明，於是把本覺妙明的體性妄立為所明的物件，所明既然虛妄地確立了，你的能明之性也就虛妄地生起了，覺性與妙明本是一體，覺性就是妙明，妙明就是覺性，根本就沒有相同與不同的分別，只是因為一念妄想心，熾然成了兩個不同的方面，有了能明與所明、能覺與所覺的不同，但在不同中又有相同之處，覺即是明，明既是覺，這種同與不同的相互發明，因此又可以說，既不是絕對的同，也不是絕對的不同，這樣同與不同擾動雜亂，覺明互照的對待久了，就會發生「疲勞」的病態，而幻現出物質色相等塵境，形成混沌渾濁的狀態，由此而引生的塵勞煩惱，動起就成為世界永珍山河大地，靜態的就形成為虛空，虛空的體性都是相同的，世界萬有的形相，就各有不同了，但世界和虛空都是妙明正覺的自性真心所幻現，它們之間無所謂同與不同，都是識心分別之有為法。
（易有：無極生太極，太極生兩儀。即此義也）
覺明互照，虛空與晦昧的色塵相對待，形成運動的世界（風大），轉動不停的效能執持著這個世界（地球繞太陽運轉，太陽系又在銀河系中運轉，大概四億年一個週期），因為虛空而有世界的運轉（星球在虛空中運轉），因為堅固的妄想而妄立質礙之物，那些實體的物質（地大）就是堅固的妄想所妄立，物質凝聚保持不變就有國土有形成。妄想堅固而有大地的生成，妄心動搖而有運動的特性生出，物質運動產生摩擦，就有了火大（火光、溫度）變化的效能。妄想凝結的物質能夠溶化，隨著火性的光熱上蒸，就有水輪（液態的物質）含藏於十方世界。
火的特性蒸騰，水的特性潤下，火性、水性相交而形成的物質，溼的就是大海，乾的就是陸地，就是因為這個緣故，所以大海中經常有火光爆發，陸地上常有江河的流注，水勢弱於火勢，水火相結就成為高山，所以山上的石頭，用力打擊時，就發出火焰，岩石融化就成為岩漿。土勢弱於水勢，水土相結就生出花草樹木，所以林草遇到火燒就成為土質，盡力絞擰就成為水漿，妄想凝結交相發生，遞相變易，互為種因，就是這個因緣，物質世界相續不斷。
再說，富樓那！堅執要有所明的妄想，不是別的東西，實際上就是覺明的心體妄有所明的過錯，山河大地及虛空等所明的妄想塵境既然成立了，那麼你所能明白的道理，就不會超出這個認知範圍之外，因為這個緣故，眾生聽不能超出聲音，見不能超出物質色相，色聲香味觸法等六種虛妄的塵境成就了，妙明的覺性也就分開為見聞嗅嘗覺知等六根的效能。相同業力的眾生（胎生、卵生）糾纏在一起，合潤成形則是溼生（如含蠢蠕動之類的微生物），離此託彼則是化生（如天道及地獄道眾生）。
能見之性妄有所明，物質色相就顯現，見到色相就有情想的形成，情想與所見不同就形成憎惡，情想與所見相同就形成欲愛，流注欲愛就成為造業受生的種子，吸納情想則結成為胞胎，當交媾發生之時，就吸引相同業緣者入胎，因緣具足（一自業，二父，三母）而生成為胞胎的初形。胎卵溼化都是隨其業力所感而生，卵生是因思慕懸想而生，胎生是因欲愛迷戀之情而有，溼生則是溼氣合感而成形，化生則以離此託彼而應化。情想合離的業因相互變易轉換，所有受業力支使的眾生，便隨逐著各自的業力，飛潛浮沉於世間，由於這種因緣，所以眾生世界相續不斷地存在。
富樓那！因為情想與欲愛相互糾結，欲愛之心不能捨離，所以世間的父母子孫，代代相生，沒有間斷，這些都是以欲愛的貪戀為根本。貪戀與欲愛共同滋長，貪慾之心不能止息，所以世間卵化溼胎的眾生，都隨著他們各自力量的強弱，遞次相互吞食，這些都是以殺戮的貪戀為根本。
因為人吃羊肉，所以羊死後就會轉生為人，吃羊的人死後墮落為羊，這樣十種不同種類的眾生，死死生生，輾轉報復，我吃你、你吃我，相互食啖，這些與生命共存的惡業惡習，窮盡到未來時空的邊際，都是以盜取的貪戀為根本。於是你欠了我的命，我再討還你的債，因為這種因緣，縱然歷經百千劫的時間，仍然在生死中流轉，你愛我的心，我憐你的色，因為這種因緣，縱然歷經百千劫的時間，仍然在情愛中纏綿繫縛，以殺生、偷盜、淫慾三種習氣為根本，由於這些因緣，所以業力果報就相續不斷地存在。富樓那！
這三種相續的顛倒妄想，都是因為正覺妙明的自性真心，妄生明瞭的知性，因明瞭的知性而妄生山河大地等世界永珍，並且有成住壞空等次第的遷變流轉，都是因此虛妄的顛倒妄想，以至於終而復始，相續不斷。）
4樓：手機使用者
許多人打著佛教的旗號，幹著吃喝玩樂損人利己的勾當。我認識1個青年信佛的，1頂點好事也不幹。1頂點正經事也不敢。
5樓：大道教育
佛家認為，世界存在是多維的，不同的世界以不同的劫數經歷著成住壞滅的迴圈。每一劫是結束，也是開始。要問最初的開始，那就是無量劫無始。
6樓：匿名使用者
凡所有相皆是虛妄。
因果報應。
7樓：雪落三千紅塵界
佛教是「業力」創世觀。
8樓：堅強活者
法界本無相，一切皆是虛妄。佛只是人的一種精神信仰，是人的一種精神寄託
以佛教看，上帝是誰？
9樓：匿名使用者
大梵天。上帝是封神榜裡鴻均老祖；西遊記裡太乙救苦大天尊。
10樓：匿名使用者
巴利語中，相當於其它宗教創世上帝一詞的是issara（梵文is-vara），毗溼努或梵天。
佛陀在好多場合中，否定了永恆靈魂的存在，只在為數不多的情況下否定了創世上帝。但是，佛陀從來沒有承認創世上帝的存在，無論它是一種力量或一有情。
雖然說，佛陀沒有置超人的上帝於人類之上，有些學者則說佛陀在此特別重大的矛盾問題上保持了特有的沉默。以下的摘錄將明白無誤的表明佛陀對創世上帝觀念的看法。
在《增支部》中，佛陀說出了流行於當時的三種不同思想，其中一個就是：「一個人無論經歷快樂、痛苦或不苦不樂，此等全是上天的造作。」(1)
根據這種觀點，我們是創造者的意志所造。我們的歸宿完全掌握在他的手中。我們的命運由他預先制定，而他給予被創造者所謂的自由意志則是一徹頭徹尾的謊言。
在《尼乾經》中，佛陀駁斥了這種宿命論的觀點。他說：「故爾，由於上天的造作，人們成為**者、偷盜者、不貞潔者、謊言者、謗言者、惡語者、貪慾者、歹毒者、邪見者。
因此，對於那些由上帝創造出來的人，他們既沒有希望也沒有能力和必要作此事或不作彼事。」(2)
在此經典中，佛陀講到了從事自我苦修的天衣派行者，評說道：「諸比丘，若有情眾生經歷的苦樂為上帝創造，那麼，此等天衣派行者一定是由**的上帝創造的。因為，人們得承受如此悲慘的痛苦。」
《堅固經》(3)講述了一個喜好打聽的比丘同所謂的創世者之間一段幽默的對話。一位比丘，希望弄懂物質存在的終結，來到大梵天王前，問道：
「朋友，於何處地水火風四大消失，不留任何痕跡？」對此，大梵天回答道：「出家人，我是梵天，大梵天王，最上有倩、無上者、天主、得勝者、統領者，一切過去未來諸有情之父。」
比丘又一次重複了他的問題，大梵天王再一次給予同樣教條的回答。
當比丘第三次提出這個問題時，大梵天王一手抓住他的手臂，把他拉到一旁，開誠佈公地說道：
「出家人，這裡的天人都這樣認為：梵天見一切，知一切，洞察一切。但是，出家人，我不知道此地水火風消失於何處，不復存在。
所以，出家人，你舍離佛陀，妄想在其它地方得到這個問題的答案，這實是一種罪惡。回去吧，出家人，回到祈願者的身邊，向他請教這個問題。按照祈願者的解釋而信仰。
」追溯所謂創世者大梵天王之初，佛陀在《阿逸夷經》(4)中說：
「諸**，此有情第一個出身(在一新世界誕生中)，如是想：『我是梵天、大梵天、毀滅者、一切見者、施一切者、世界之主、造作者、創世者、天主、施予者、我之主，現在將來一切有情之父。此間有情皆我所創生。
為何如此？因為先前我曾如是想：其他有情或許也會來到此等生命世界。
這就是我意念之聲，此等有情果真出現。』」
「這些自他而後生的有情眾生也如是思：『此應供者一定是梵天、大梵天、征服者、一切見者、施一切者、世界之主、造作者、創世者、天主、施予者、我之主、現在將來一切有倩之父。』」
「諸**，於此，第一個出現於此世間之有情生存時間長，相貌較莊嚴。力量較大，但在他以後而生的有情則生存的時間較少，相貌一般，力量較小。諸**，若有情從彼界而亡，來生此界，如是來已，其人或許離棄在家生活而出家，如是出家、勤勉、精進、虔誠、實在、富有智慧，速證喜樂禪定，以此喜悅之心，憶想前生之處，但不再記得比此前生更早之事。
其人即說：『彼是應受恭敬之梵天，征服者、一切見者、施一切者、世界之主、造作者、創世者、天主、施予者、我之主、現在將來一切有情之父。我們由他而生，他是常一，永恆不變。
他將永遠永遠存在。但是，由他創造而來此世間的我們都是無常的、變化的、不定的、短暫的、註定要消亡的。』」
「如是萬物之初有所定。此正如你所宣說的傳統學說，即為，此乃梵天、天主所為。」
在《般達龍本生故事》(5)中（543），菩薩這樣質問創世者所謂的神聖公正：
「有眼之人皆能見到疾病，
梵天為何沒把所創造之人塑造好?
如果他法力無邊，
為何他又很少伸出他祝福之手？
為何他創造之人又都慘遭痛苦？
為何他不給他們施予快樂？
為何欺騙、謊言和無知如此盛行?
為何虛偽如此囂張?真理和正義如此衰落?
數落你梵天非正義，
創造了容納錯誤的世界。」
在《大菩提本生經》(6)中（528），菩薩反駁了一切皆是萬能者所造的理論，他指出：
「若有萬能之主的存在，
支配一切眾生的苦樂和善惡，
此天主沾滿了罪惡。
人類只能按其意志行事。」
佛教的價值觀是什麼？
佛教的價值觀 佛教所觀之宇宙萬事萬物實相，無一不是自己現前一念心性的隨緣顯現的虛妄相，因果不失。所以，佛教視宇宙一切萬事萬物，皆是一心隨緣所現的因緣所生法，如是因得如是果，無不圓滿 一切萬法，不變隨緣，隨緣不變 萬物平等不。二 自他不二 於一切萬事萬物，皆不執著 無緣大慈，同體大悲也。佛教的核心價值...
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佛教的標誌是什麼，卍 佛教的標誌是什麼？
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