1樓：匿名使用者
格物致知"：《現代漢語詞典》解釋為：窮究事物的原理法則而總結為理性知識。
"格物致知"一詞出自《大學》。格，至也。物，猶事也。
致，推極也，知，猶識也。格物致知是儒家的一個十分重要的哲學概念。北宋朱熹認為，"致知在格物者，言欲盡吾之知，在即物而窮其理也。
"這是朱子對"格物致知"最概括、精確的表述。推極吾之知識，欲其所知無不盡也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。
對於朱熹的的解釋，我們的理解是，格物就是即物窮理，凡事都要弄個明白，探個究竟；致知，即做個真正的明白人，為人行事決不湖塗。古之慾明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。
欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。
欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
「格物致知」出自於儒家的經典《大學》。大學被後世儒者認為是儒家的入門篇。但這個「入門」不是從初級到高階的過程，而是說《大學》是儒家學問的概括。
而「格物致知」，就是儒家全部學問的基點。
因為「格物致知」有如此的地位，所以由古至今，對這個問題討論不己。因此，也就產生了多種解釋，有說「格物致知」就是「格心」，近代佛教有些大德也持此說；有說「格物致知」是客觀唯心主義，方法上是唯物，本體上是唯心；當然也有說，格物致知是唯物主義觀點。其實這些論辯，都涉及到一個根本的問題，「格物致知」的出發點是什麼？
要想知道「格物致知」的出發點，就得先了解《大學》的宗旨是什麼。縱觀《大學》，它是對儒家的概括，但是，這個概括也是某種角度的概括，《大學》強調的重點，是「仁」的推廣，「大學」就是太學，太學就是「極致」之學的意思，極致什麼呢，是「天道化度於天下」，這就是大學的極致。而推行天道（明明德於天下），關健要了解天道的體是明德，所以，講格物致知，它的體是明德，這是《大學》一篇重點。
也就是說，通過格物而致明德。格物致知是一個方法。
到了明儒王明陽那裡，格物致知就不是一個方法了，他經過「格竹子」，認為格外物根本不對，所以直究心源，提出「知行合一」的著名論斷。說，格物就是了達自心，性德本具。這是他的證悟。
此說一出，立刻被主流儒士目為異端。
事實上，二者辯諍是沒有什麼必要的。就本體論而言，二者所說是一事。不過在邏輯上，二者是迥然的不同。
首先王陽明對於「格物」的理解與前人不同。他認為格物是追究具體事物自身的道理，這個觀點就是一切物有自性，這是他思維的起點。按照這樣的理解，當然「格物」是不能格出心體來的。
所以他最終得出的結論，雖然是以批評朱熹的觀點為依止，而事實上與程朱理學並沒有本質的不同。程朱理學的觀點是通過格物而顯映心體。
因此，王陽明講出的「知行合一」，由於不把「格物致知」作為方法，而作為事實上的本體了，那麼，目之為異端也不為過。因為按照王陽明的邏輯，要明明德於天下，則先要悟道，然後推仁於世。可是如果是這樣，那還格什麼物啊，這豈不是一悟即了嗎？
根本不必有「格物致知」這種先後順序了。所以王陽明實際是推翻了《大學》的邏輯，也就是說，他的意思雖然有一定道理，但是他釋解**是錯誤的。這實際也是他自相矛盾之處。
後來講學，經常遇到這個問題，比如說講孝道，過去的儒士認為，要格孝道這法，然後明心，《論語》也說這是君子之本，就是說這裡面有因有果，孝是因，明德是果。可是按王陽明的說法，只要「明心見性」，自然懂得孝道之法，為解釋道理，他就說人性本善。這裡面的邏輯就不清楚了，有一點硬撐的感覺。
同時，也有人問他，如果是這樣，那初學人怎麼辦呢？這時他又回到日常的具體修行上來了——所以最終他也不能離開日常的漸修，而這正是程朱釋「格物致知」的要點。
對於「格物致知」的解釋，還是以程朱為準比較妥當。當然朱熹有些解釋，也確實有一種心外求法的感覺，但問題還不是太大，因為他提倡理，這個「理」雖然本質上是神道理智化，但大體上仍屬心法的範疇。
「格」字的意思在上古時候很多，一說是「來、至」的意思，段玉裁《說文解字注》說這個意思是由「木長」這個本義衍生的。「木長」與「長木」的意思有一點區別，段玉裁說，木長是說木的豐美。這裡面有讚的意思。
所以這裡引申出來的「來、至」，有一種積極的意思在裡面。《書·舜典》說「光被四表，格於上下」取的就是這個意思。
另外，格也有「糾正」的意思，《論語·為政》說「有恥且格」。這裡側重心性上的修養，王陽明實際取的就是這個意思，他說「格」就是「格除」，「格物」就是「格除」心中之物。
根據儒家的思想，「格物致知」的格，實際是「明通」的意思。參究外事，明通心體。這是修心的根本方法，無論是儒家，還是佛教，都用這個方法修心。
這裡的物，含「物」意，也含「事」意。王陽明因為當時對「物」理解太狹隘，所以走上岐路。《孟子正義·盡心上》注云：
「事也」，《周禮·地官·大司徒》「以鄉三物」，《禮記·月令》「兼用六物」，皆注為「物，猶事也。」而且，這個物，還包含事物的本質內容。《易·家人》：
「君子以言有物」，就是取的這個意思。
物，就是與「我」相對的存在。《易·繫辭下》：「近取諸身，遠取諸物」。
那麼修心養性，本來是自心的事，為什麼要談到他物呢？這是因為早期儒家就認為，天道「廣大悉備」，及於人，就於人心有關了。也就是說，事物外相雖然不是心本身，但事物的「理」（本體）卻是心。
這個心到宋儒說為「理」，到王陽明說為「良知」。人的心與外物息息相關。所以「非禮勿視，非禮勿聽」，就是「格物致知」。
佛教講不淨觀，也是先修外在的不淨觀想，以去除內心的貪執。如果修不淨想只是在表相上，意識分別上產生一個不淨的觀念，而對於自己的貪性本身認識不足，事實上也就無法住於禪定，那麼這個不淨觀就不成功。「格物致知」的道理是一樣的。
象王陽明那樣，辛苦地去格竹子，累得病了，最後仍然一無所獲。
對於「格特致知」分歧的產生，我認為是對於人性的認識（或者說是立論）的不同造成的。後世許多儒士，尤其是王陽明，與早期儒家有一些不同。最早的儒家認為「明明德」是一個學習的過程，孟子以降，明明德則是一個「發現本來善性」的過程，也就是說，前者認為「明德」是學習的果，後果認為「明德」是性之本善。
這個觀點的不同，最終導致了對「格物致知」解釋的不同。
我傾向於前者，認為，「明明德」是指的學習與學習的結果，覺得這樣更符合孔學的原意。性之本善固然也有道理，但性之本善是不能孤立講的，講性之本善，一定與學習有關，否則講一個性之本善，等於沒講。
所以，格物致知，是講學習，誠心正意（中庸正道），是學習用於心，修身齊家，是學習用於行，治國平天下，是學習用於大道——新民、至善、明明德於天下。這是儒家仁義的全體思想。
若此，天下何思何慮！
2樓：計丹田乖裙
1、格物致知（gé wù zhì zhi）：尋求真理的唯一途徑是對事物客觀的探索，以及探索應該有想象力，不能消極地袖手旁觀。
2、出自《禮記·大學》：「致知在格物，物格而後知至。」
造句：1、顧彼西洋以格物致知為學問本始，中國非不爾雲也，獨何以民智之相越乃如此耶？
2、他以「格物致知」闡述其認識論和方**。
3樓：果暄美宓森
王陽明的「格物」不是通過做實驗對竹子進行研究，而是對著竹子空想，要達到「誠意、正心、修身、齊家、治國的田地，從而追求儒家的最高理想——平天下」的目的，這樣做，就遠離了格物致知的真正意義，所以作者說：「這樣，格物致知的真正意義就被淹沒了。」從上下文來看，在作者心中，格物致知的真正意義是：
尋求真理的唯一途徑是對事物客觀的探索；探索的過程不是消極的袖手旁觀，而需要有想象力的有計劃的探索。也就是說要有真正的實驗精神。
格物致知是中國古代儒家思想中的一個重要概念，乃儒家專門研究物理的學科，已失佚，源於《禮記‧大學》八目——格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下——所論述的「欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠」此段。但《大學》文中只有此段提及「格物致知」，卻未在其後作出任何解釋，也未有任何先秦古籍使用過「格物」與「致知」這兩個詞彙而可供參照意涵，遂使「格物致知」的真正意義成為儒學思想的難解之謎。
《現代漢語詞典》2023年發行的第六版將「格物致知」解釋為：「推究事物的原理法則而才在為理性知識而愁。」
「格物,致知,誠意,正心」是什麼意思
意思是 事物原理,掌握事物本源,意念誠實,端正心意。格物,就是要求人們親歷其事,親操其物,即物窮理,增長見識。致知,就是求為真知。從推致事物之理中,探明本心之知。誠意,就是要意念誠實。正心,就是要除去各種不安的情緒,不為物慾所蔽,保持心靈的安靜。出自曾子 禮記 大學 原文選段 古之慾明明德於天下者,...
「格物致知,修齊治平」是什麼意思
1 格物致知 g w zh zh 的意思是 推究事物的原理，從而獲得知識。現代漢語詞典 2012年發行的第六版 出處 禮記 大學 致知在格物，物格而後知至。所謂致知在 格物者言欲致吾之知，在即物而窮其理也。2 修齊治平 xi q zh p ng的意思是 泛指倫理哲學和政治理論。出處 禮記 大學 古之...
程朱理學中的格物致知如何理解
格物致知是中國古代儒家思想中的一個重要概念，源於 禮記 格物 意為推敲事物，致知 是說得到答案，總的來說就是 推敲事物後得到答案 也就是建議我們要有敢於探索，敢於實踐的精神。簡單講 瞭解事物本質 格物窮理裡的 格 是什麼意思？研究,求知的意思 這個意思可能是從 尋找道路 或各,注意這些字的聲旁,各 ...