上宣下化上人開示 什麼是老實唸佛

2021-10-01 12:55:52 字數 5132 閱讀 4298

1樓:

開示如下:

吃飯、穿衣、睡覺是人活著就離不了的事情,唸佛時能把這三件事給忘了,不知道是否吃飯、穿衣、睡覺?這就是老實唸佛。

「末法時代,一億人修行,罕一得道,唯以唸佛得度。」在末法時代,一億人修道,也不一定有一個人得道,幸虧有唸佛法門,能以了生脫死、離苦得樂、往生西方極樂世界。 我們很不幸,生在這個魔強法弱、去佛甚遠的末法時代,可是在不幸之中又得幸遇到 唸佛 的法門。

唸佛法門既省錢,又不費精神,很容易而且方便,因為念佛會成佛。

為什麼唸佛會成佛呢?因為藉著阿彌陀佛在無量劫以前發的四十八大願。在四十八願中,有一願說:

「若有眾生稱我名號,若不生極樂世界者,我誓不成正覺。」 阿彌陀佛發此願,願願都是攝受眾生往生西方極樂世界。 而圓滿的條件只是眾生要有一個信心,真實相信阿彌陀佛在西方極樂世界,而且我們自己願意到西方極樂世界去做阿彌陀佛的隨眾**,並切實一心稱念阿彌陀佛名號,具足信、願、行三資糧,這樣必生西方。

我們要生到極樂世界,就要老實唸佛。老實唸佛就是專一其心念佛,在此但辦唸佛的工作,唸佛念得專一純熟,一心不亂,等臨命終時,阿彌陀佛一定會來接你去成佛。

。。。。。。很長。。。。。

按這種說法,成佛多難啊!但是你學了大乘妙法蓮華,就易如反掌!

阿彌陀佛的真實義是什麼?什麼叫「一心稱念阿彌陀佛名號」?這兩點很關鍵,不然靠什麼老實下來?!

阿彌陀佛,空、不空一切萬法都是由絕待的獨尊之心(佛)而變現出來的。心可以現阿可以現彌陀,心當下就是萬法就是彌陀,彌陀(萬法)當下就是心,就是佛!

萬法由一心變現,所以萬法一體,沒有誰不是誰,風也地,地也是人,人也雨。。。。。。

這才是阿彌陀佛的真實義。懂了阿彌陀佛 的真實義,你的心就與阿彌陀佛相稱,就像是天平的兩邊,你稱了沒有?!

2樓:8萬4千法門

所以學佛,總而言之,古人講的,我們愈想愈有道理,學佛學什麼?學老實。唸佛要老實念,你才能得一心不亂;參禪要老實參,你才能明心見性;研教要老實研,你才能大開圓解,老老實實。

什麼叫老實?循規蹈矩,不起心、不動念、不分別、不執著,這叫老實。釋迦牟尼佛成佛了,老老實實就成佛了。

釋迦牟尼佛為一切眾生講經說法,講了四十九年,清涼大師在《華嚴經》經題上講到這是佛說的,釋迦牟尼佛從來沒講一句話,四十九年講的是什麼?講的是古佛所說的,沒有自己一點意思在裡頭。所以世出世間這些大聖人,孔老夫子自己也說,他一生教學,「述而不作」,述是什麼?

前人的,所講的全是前人的;「作」什麼?創作,自己的,他說他沒有,孔老夫子一生他沒有自己的創意,都是前人的。釋迦牟尼佛四十九年所說,也沒有一個字是自己的創意,古佛、如來這麼說的。

這種心態,跟諸位說,就叫做老實。我們能不能相信?能相信,理論上如是,所有一切諸佛如來,為一切眾生所說無量之法,都是從自性流的,自性裡面本來具足的,本來具足的,可見得那就不是創意,創意應該是本來沒有的,既然是本來具足的,那當然是述古,這是佛法跟世法不相同的地方。

世法每個人有創意、創新,所創的那些新意後來都帶些煩惱。中國古代老子深明其道,他對這個觀察的很清楚,所以他主張「無為」。世間人為什麼這麼亂、這麼苦?

他的觀念就是好人太多了,好人好事,要創新,結果所創的那些新的,到最後都惹了一身麻煩,他還不知道後悔。真的你從這個地方細細去觀察,細細的去思惟,世出世間大聖,他說老實是真正的寶。再說老實確實與佛所說的這些原理、原則相應,為什麼?

老實就是戒定慧,如果這個裡面加上一絲毫創意在裡面,戒定慧就沒有了,就破壞了。老實就是清淨心,老實就是平等覺。由此可知,世出世間這些聖哲教化一切眾生,「老實」這兩個字可以全部都包括了,這是希望大家要深深向裡面去體會。

一生能做老實人,這一生就幸福,於世出世間一切法隨緣而不攀緣,隨緣是老實。昨天我給南大的學生也透過這個意思,他們學生問我,聽我錄音帶裡面常常說「隨緣而不攀緣」,他說他們學校的佛學社每個學期都要計劃安排哪些活動,他說我們這種安排,是不是叫打妄想?是不是叫做攀緣?

那要不安排,這個佛學社就沒活動了,這種安排是你工作裡面的一部分,你事業裡面一部分,如果種種條件都許可,你去安排,這就屬於隨緣,沒有這些條件,刻意去安排,那就是屬於攀緣。他們的學社也有不少年的歷史了,每一年每個學期都安排一些活動,這是成規,就像辦學校安排課程一樣,請外面法師或者大德到他們學校去講演,他這次來他邀請我,這個一切條件都具足,這也叫隨緣;條件不具足,一定勉強的去求,那是攀緣。這個我們一定要辨別的很清楚,隨緣心是清淨的,很順利就把這個事情做圓滿了;攀緣是很勉強的,也能把事情做成,但是做成之後,後面還有煩惱,心得不到清淨。

所以隨緣如法,如法就是心地清淨,與戒定慧相應;攀緣與貪瞋痴相應,它不與戒定慧相應,如果我們從這個標準來衡量,那就很清楚,很明白。

同樣的一個道理,能與戒定慧相應的,這就是老實,與貪瞋痴相應的,那就不老實,佛法所立的標準何其明顯。起心動念,言語造作,能與戒定慧相應,這就是菩薩心,是諸佛之所行。戒是守法、如法,佛法不離世間法,樣樣都能符合世間人的要求,世間的法律、規約、道德、風俗習慣,與它們都不違背,這是戒。

定是清淨心,雖然跟世間人和光同塵,可是心地絕不染汙,這個就是定。世間的善人,也樣樣能如法,他有分別、他有妄想、他有執著,所以他不與定慧相應。佛菩薩跟世間人不相同的,就是樣樣跟大家都相同,生活方式、工作、人情世故,沒有兩樣,所以「佛法在世間,不離世間覺」,他後頭有個覺,世間人不覺,佛覺。

覺就是能在一切法裡頭如如不動,這個就與定相應了。與慧相應的,是知道這「一切有為法,如夢幻泡影」,這是慧。所以示現在這個世間,古大德跟經論裡頭所說的,「夢中佛事,水月道場」,建不建道場?

有緣當然可以建,哪有不能建的?種種條件具足,可以建,你建的時候你還是跟戒定慧相應就可以;如果與煩惱相應就不可以,那對我們傷害就太大了。一切條件都現成了,那有什麼不能建的?

做夢中佛事,種種示現,種種說法,夢中佛事。「度盡一切眾生,而實無眾生得對賄」,這《金剛經》上的話。「度盡一切眾生」是講經說法,種種示現,幫助眾生開悟;「實無眾生得對賄」,心裡不著相,三輪體空,那是慧。

定慧等學,定慧等學是在事相當中等學,離開這些水月道場,夢中佛事,你這個定慧表現在**?而後我們才曉得,原來世間法跟出世間法是一不是二。為什麼佛又說世間、出世間?

這個很簡單,你在一切法裡頭,你的心跟戒定慧相應,就叫出世間法;你用心跟貪瞋痴相應,就叫世間法。法沒有什麼世間、出世間,世間、出世間是用心不同,相應不同,道理在此地。所以世間跟出世間是一法,那就入「圓融具德」的境界了,事事無礙的大圓滿。

《地藏菩薩本願經》,佛沒有說法,先放光,第一個就說「大圓滿光明雲」,這句是總說,後面十幾句那是別說,沒有一樣不圓滿,智慧圓滿、福德圓滿、功德圓滿,樣樣都圓滿,與戒定慧相應就圓滿了,沒有一樣不圓滿。我們觀察這個社會,觀察這個世間,現前的現相千奇百怪,你在街上走的時候都看到,看出一切眾生的煩惱,看出一切眾生的妄想,從這些妄想、煩惱裡面看出一切眾生的果報。佛菩薩要怎樣去幫助他們,幫助他們回頭是岸,他們現在是迷在其中,絲毫不覺,以為那是正常的。

現今的社會,說老實話,那個現相是三惡道的現相,還不是三善道的現相。三善道的現相,人心與五戒十善相應,那是三善道的現象;如果與六度、四無量心相應,那是菩薩的現相。所以只要自己很冷靜,不難觀察到,一切人事物都清清楚楚,明明白白。

要幫助這些眾生回頭,先決的條件就是要成就自己,成就自己的戒定慧三學,戒學是福德,慧學是真實智慧,定學裡面福、慧都有。修福、修慧不是到別的地方修,就是修戒定慧,表演給世人看,我們樣樣都如法,樣樣都守規矩,世間人不守,我們守,我們要做出樣子給人看。世間人有貪心,我們沒有貪心;世間人有瞋恚,我們沒有瞋恚;世間人有嫉妒,我們沒有嫉妒。

要真做到,世間人起心動念為自己,我們起心動念為眾生;世間人念念執著我,佛告訴我們無我。我是什麼?一切眾生就是我,所以為一切眾生是真正為我,生佛不二,要真幹!

佛所說的句句話都是真實話,真實與自性相應,與性德相應,這是真實的,與性德相違背的,那是假的。諸位曉得這些原理、原則,而後觀聽自然就能深入,自然能夠長智慧、長見識,自己得益,而後就能幫助別人,這自行化他,盡心盡力,都是圓滿的,圓滿功德。盡心盡力也是隨緣而不攀緣,永遠保持定慧,這就是真實的受用。

常善法師開示:何為老實唸佛

3樓:法藏

一生,專念:南無阿彌陀佛,佛號,,不改變,,完全依靠阿彌陀佛!,,就是老實唸佛!

只聽南無阿彌陀佛能否往生?

4樓:匿名使用者

淨土三資糧——

信·願·行

蕅益大師

此經(即《佛說阿彌陀經》)以信願持名為修行之宗要。非信不足啟願;非願足導行;非持名妙行,不足滿所願而證所信。經中先陳依正以生信,次勸發願以導行,次示持名以徑登不退。

信則信自、信他、信因、信果、信事、信理;願則厭離娑婆,欣求極樂;行則執持名號,一心不亂。

信自者,信我現前一念之心,本非肉團,亦非緣影。豎無初後,橫絕邊崖,終日隨緣,終日不變。十方虛空,微塵國土,元我一念心中所現物。

我雖昏迷倒惑,苟一念迴心,決定得生自心本具極樂,更無疑慮,是名信自。

信他者,信釋迦如來決無誑語,彌陀世尊決無虛願,六方諸佛廣長舌決無二言。隨順諸佛真實教誨,決志求生,更無疑惑,是名信他。

信因者,深信散亂稱名猶為成佛種子,況一心不亂安得不生淨土,是名信因。

信果者,深信淨土,諸善聚會,皆從唸佛三昧得生,如種瓜得瓜、種豆得豆,如影必隨形,響必應聲,決無虛棄,是名信果。

信事者,深信只今現前一念不可盡故,依心所現十方世界亦不可盡,實有極樂國在十萬億土外,最極清淨莊嚴,不同莊生寓言,是名信事。

信理者,深信十萬億土,實不出我今現前介爾一念心外,以吾現前一念心性,實無外故。又深信西方依正主伴,皆吾現前一念心中所現影。全事即理,全妄即真,全修即性,全他即自。

我心遍故,佛心亦遍,一切眾生心性亦遍。譬如一室千燈,光光互遍,重重交攝,不相妨礙,是名信理。

如此信已,則娑婆即自心所感之穢,而自心穢,理應厭離。極樂即自心所感之淨,而自心淨,理應欣求。厭穢須舍至究竟,方無可舍;欣淨須取至究竟,方無可取。

故妙宗雲:取捨若極,與不取捨亦非異轍。設不從事取捨,但尚不敢不捨,即是執理廢事。

既廢於事,理亦不圓。若達全事即理,則取亦即理,舍亦即理。一取一舍,無非法界。

故次信而明願也。

言執持名號一心不亂者,名以召德,德不可思議,故名號亦不可思議。名號功德不可思議,故使散稱為佛種,執持登不退也,然諸經示淨土行萬別千差,如觀像、觀想、禮拜、供養、五悔、六念等,一一行成,皆生淨土。唯持名一法,收機最廣,下手最易。

敵釋迦慈尊無問自說,特向大智舍利弗拈出。可謂方便中第一方便,了義中無上了義,圓頓中最極圓頓。敵雲:

清珠投於濁水,濁水不得不清;佛號投於亂心,亂心不得不佛也。

信願持名,以為一乘真因;四種淨土,以為一乘妙果。舉因則果必隨之,故以信願持名為經正宗。

具足信願行三資糧方可往生,不要錯過如此殊勝的法緣。

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