東方傳統文化和西方文化的區別,中國傳統文化和西方文化各自的優缺點

2021-05-28 16:22:58 字數 5690 閱讀 4544

1樓:仁昌居士

東方傳統文化和西方文化的區別為:文化本質不同、盛行地區不同、特點不同。

一、文化本質不同

1、東方傳統文化:東方傳統文化是強調團結共贏,求同存異的文化。

2、西方文化:西方文化是強調個人實現的文化。

二、盛行地區不同

1、東方傳統文化:東方文化盛行於東亞的社會主義社會、經濟不發達國家。

2、西方文化:西方文化盛行於西歐、北美的資本主義社會、經濟發達國家。

三、特點不同

1、東方傳統文化:東方傳統文化強調以「仁」為核心,以「德」為基礎,以「禮」為規範,以「和諧」為目標。

2、西方文化:西方文化專注於核心家庭,而不是大家庭,對性、一夫一妻制的態度多少有些隨意;

視自由作為最重要的價值。

2樓:歷史通

1. 中國傳統文化崇尚平衡,以穩重、平和、和諧為特徵

追求平衡.是中華民族在長期的農業生產小形成的—種特定的觀念、農業生產受季節變化和作物生長規律的制約,需要穩定的社會秩序;農業生產隨時面臨自然災害的威脅,需要人們團結合作,建構一種穩定、和諧的人際關係;農作物生長需要的自然氣候條件,各種氣象因素:光照溫度、防水等,都需要適宜,即「無過不及」。中國的傳統武術太極功,強調剛柔並濟,古人認為天地,陰陽,晝夜,都是相對,要保持他們的平衡。

人與人的和諧,人與自然的平衡發展。

孔子對「為人之道」提出「中庸」的思想:「君子中庸,小人反小廟」。明**學家對「中庸」作了解釋:

「中者,不偏不倚,元過不及」。即為人處世個能左、右偏激,需沿著正直的方向發展和前進。這種為人處世正直的認識,也成為中華民族的共識,由此也養成了中華民族堅持原則,是非分明的優秀品德。

中國的傳統飲食則具有「平衡」的特點,而且多為經驗型的。在古代,人們根據自己的親身實踐,將各種食物分為溫、熱、涼、寒,四種「屬性」,又稱「四氣」,且按味道分為辛、酸、甘、苦、鹹等「五味」。中國傳統飲食的「平衡」,就是根據各種食物的「屬性」和「五味」,將不同的食物相搭配,使之實現「四氣」和「五味」的「平衡」。

與之相比較,因為西方生活工作節奏快,方便快潔的就餐方式和缺什麼營養補什麼營養成為主旨,也表現了現實主義在飲食上的差別。

2. 西方傳統文化的特色:現實主義

西方民族受畜牧業生產的影響,而形成了許多特有的觀念其中最突出和重要的是現實主義,即注審現實。

3樓:匿名使用者

其實是爆發時間的不同~

之所以會出現異同,跟文化底蘊差異有很大的關係~

4樓:浪漫oo小瘋子

文化?? 就只是宗教??? 呵呵 好笑,受不了那個誰誰, 東方拜魔鬼文化?

。。。。 道家 佛家 儒家 風水 太極 包括中國武術 京劇 兵法 等 等等等等。。 就不是文化了?

時間不同歷史不同,導致崇拜的偉人 信仰 教育 不同

中國傳統文化和西方文化各自的優缺點

5樓:匿名使用者

中國傳統文化基本精神諸說

中國傳統文化的基本精神,從實質上看,就是中華民族的民族精神。關於中國傳統文化的基本精神,論者有諸多看法。

有的學者認為,中國傳統文化長期發展的思想基礎,可以叫做中國傳統文化的基本精神,文化的基本精神是文化發展過程中的精微的內在動力,即是指導民族文化不斷前進的基本思想。中國傳統文化的基本精神就是中華民族在精神形態上的基本特點。因此,(1)鋼健有為;(2)和與中;(3)崇德利用;(4)天人協調。

"這些就是中國傳統文化的基本精神之所在。"(張岱年:《論中國文化的基本精神》,《中國文化研究集刊》第1輯,復旦大學出版社出版。

)中國的民族精神基本凝結於《周易大傳》的兩句名言之中,這就是:"天行健,君子以自強不息"。"地勢坤,君子以厚德載物"。

"'自強不息''厚德載物'是中國傳統文化的基本精神"。"中庸"觀念,雖然在過去廣泛流傳,但是實際上不能起推動文化發展的作用。所以,"不能把'中庸'看做中國傳統文化的基本精神"。

(張岱年:《文化傳統與民族精神》,《學術月刊》2023年第12期。)中國傳統文化的基本精神還表現為以德育代替宗教的優良傳統。

(張岱年:《中國文化與中國哲學》,載《中國文化與中國哲學》論集,東方出版社出版)

有的學者認為,"中國傳統文化之根本精神為融和與自由"。(許思園:《論中國文化二題》,《中國文化研究集刊》第1輯,復旦大學出版社出版。)

有的學者認為,以自給自足的自然經濟為基礎的、以家族為本位的、以血緣關係為紐帶的宗法等級倫理綱常,是貫穿於中國古代的社會生產活動和生產力、社會生產關係、社會制度、社會心理和社會意識形式這五個層面的主要線索、本質和核心,"這就是中國古代傳統文化的基本精神。"(楊憲邦:《對中國傳統文化的再評價》,載張立文等主編:

《傳統文化與現代化》,中國人民大學出版社出版。)

有的學者認為,中國的民族精神大致上可以概括為四個相互聯絡的方面:(1)理性精神。集中表現為:

具有悠久的無神論傳統,充分肯定人與自然的統一和個體與社會的統一,主張個體的感情、慾望的滿足與社會的理性要求相一致。總的來看,否定對超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在,強烈主張人與自然、個體與社會的和諧統一,反對兩者的**對抗,這就是中國民族的理性精神的根本。(2)自由精神。

這首先表現為人民反抗剝削階級統治的精神。同時,在反對外來民族壓迫的鬥爭中,統治階級中某些階層、集團和人物,也積極參加這種鬥爭。說明在中國統治階級思想文化傳統中,同樣有著"酷愛自由"的積極方面。

(3)求實精神。先秦儒家主張"知之為知之,不知為不知",知人論世,反對生而知之;法家反對"前識",注重"參驗",強調實行,推崇事功;道家主張"知人"、 "自知"、"析萬物之理"。這些都是求實精神的表。

(4)應變精神。(見劉綱紀:《略論中國民族精神》,《武漢大學學報》2023年第1有的學者認為,中國傳統文化的基本精神可以概括為"尊祖宗、重人倫、崇道德、尚禮儀"。

(見司馬雲傑:《文化社會學》,山東人民出版社出版)此外,中國傳統文化還具有發展的觀點、自強不息和好學不倦的精神。(見丁守和:

《中國傳統文化試掄》,《求索》2023年第四期。)

有的學者認為,中國傳統文化的精神是人文主義。這種人文主義表現為:不把人從人際關係中孤立出來,也不把人同自然對立起來;不追求純自然的知識體系;在價值論上是反功利主義的;致意於做人。

中國傳統文化的人文精神,給我們民族和國家增添了光輝,也設定了障礙;它向世界傳播了智慧之光,也造成了中外溝通的種種隔膜;它是一筆巨大的精神財富,也是一個不小的文化包袱。(見龐樸:《中國文化的人文精神》.

6樓:然風

中國的注重人的自我修養,所以有很強的生命力,而西方則注重對國家的批判以及如何做事!根基不穩啊!

中國傳統文化與西方傳統文化有何差異?

7樓:陌上1雪

1、中國文化重人性,西方文化則重理智。

中國儒家思想的核心是「仁」,孔子曰「愛人」,孟子曰:「仁也者,人也」。所謂人就是指人際關係,中國講究禮節,注重孝為仁之根本,注重「君君、臣臣、父父、子子」的不同等級秩序,要求臣忠於君,子孝於父母,弟尊敬兄長,等等,否則為「不仁」。

然而,西方的文化則偏重於理智、理性,認為理智應該而且能夠控制情感,人應該控制自我的慾望,用理智和道德去追求幸福,理智的份量大於人情的份量。「我愛我師,我更愛真理」這一哲理名言充分體現了西方對理智的偏重遠遠大於對人情的重視。

2、中國人注重人與自然的和諧,強調「天人合一」,西方人強調「人為萬物之靈」,自然不過是人的陪襯。

西方人在處理人與自然的關係時,往往注重個人和物質利益,強調對自然的索取和征服,認為人有能力而且必須征服自然以獲取生存的條件。

而中國人從先秦時代就形成了「天人合一」的思想,強調在處理人與自然的關係時,注重人與自然的和諧,認為「天、地、人一統於道」,老子認為「人法地,地法天,天法道,道德自然」。

3、從語言角度看,漢語是非形態語,西方語言為形態語。

西方文字是由單個字母組成的流線性的文字,它以形統意,通過嚴密複雜的形態變化來表達意思。在句法上只要是主謂結構都是句子,也只有主謂結構才是句子。

而漢語是以象形文字為基礎的方塊字,方塊字本身就包含了豐富的語意意思,漢語言是以意統形的,句子的句法、組織結構和語義根據所要表達的意境和內容來安排,而且在漢語中沒有主語和謂語的句子是隨處可見的,所以漢語組織以達意為主,不滯於形而以意統形。

西方流線性的語言和文字相應於西方人單向性的思維模式,他們強於分析、邏輯。中國文字是以象形文字為基礎的,講究整體性與立體性,體現了中國人立體的思維模式。

4、西方重物質,中國重精神。

在西方人眼裡,物質的滿足是相當重要的,從西方的殖民史可以看出,西方人對於物質的追逐簡直不擇手段,對物質的追逐,對感官刺激的尋求,一度使西方人感覺迷茫。相反,東方文化尤其是中國文化的核心是重精神,注重精神上的滿足。

5、西方重個人主義,中國文化重集體主義。

西方自從18世紀歐洲啟蒙運動以來,自由、人權、平等、博愛等思想深入人心,西方的精神強調個體的自由,注重個體的奮鬥,個人的權利。私人的權利與財產神聖不可侵犯,甚至會為個人的私利而不顧國家之利益。

而中國文化重集體主義。從古至今,家國思想貫穿人心,一個與眾人格格不入的人在中國是沒有出路的。尤其是新中國成立後,集體主義更是深入人心。

中國人的行為注重的是以大局為重,不以自我的私利而去損害國家集體的利益,強調集體至上的原則,在個人利益與國家利益、集體利益發生衝突時,必要時要犧牲個人利益而維護國家、集體的利益。

8樓:可專狄藹

中國文化是人的文化,西方文化是物的文化;

中國文化是內省的文化,西方文化是外求的文化;

中國文化是重情的文化,西方文化是重理的文化;

中國文化是倫理本位的文化,西方文化是個人本位文化;

中國文化注重直覺體驗,西方文化注重邏輯分析;

中國文化講求天人合一,西方文化則強調人定勝天。

從歷史和經濟的角度來講,根據我的觀點,中國文化是一種天才文化,西方文化是一種愚人文化。

可能世界上沒有人不喜歡**。一首完整的**包括音階和音律兩個元素。音階就是聲音的大小,也是我們說所的1,2,3,音律是音階之間的長度。

我們古人很早就發現了音階和音律,然而,由於對音階和音律的符號記錄沒有標準和統一性,導致我們現在很難翻譯我們祖先創作的古典樂曲,以至於,我們現在幾乎不能聽到來自於中國的古典樂曲。

為什麼會這樣,這個中國文化有很大關係,中國文化是一種崇尚悟性的天才文化,所以,與中國傳統文化相關的東西,沒有先天的智慧和悟性,一般是不可能取得多大成就的。例如中醫,文學,戲曲等等。講求悟性的文化讓人們不注意尋求方**,不善於對方法進行積累和簡單化。

這就產生一個問題,任何知識和學問如果沒有方**,如果沒有對知識進行總結、歸納變為常識,一般的人就很難進入這個知識領域,即使要進入也得從頭學起,而這本身也影響了知識的更新和繼續發展。

講求悟性的文化,使得中國文化裡的歷史名人都是具有大智慧的人.但確影響了中國文化本身的發展,因為,這種文化,不具備可傳承性。

而西方無法與之截然相反,西方文化注重方**,它把人假設為傻瓜,把事情設計的越簡單越好,越透明越好(傻瓜嘛,你不整簡單,哪個弄得懂呢)。在這種文化的影響下,所以近代的自然科學和管理科學都誕生在西方並發展在西方。管理科學的誕生,一個標誌性的人物就是泰勒,他把人假設為一種無情緒的東西,在工作的時候對你的動作、流程、時間進行研究,然後看你哪些動作、流程、時間是多餘的、不經濟的,通過分析後,把最有效率的動作、流程和時間寫下來,所有人都按照這個做,這個就是管理科學,目前我們管理學上講的管理的程式化、流程化、標準化就是愚人文化的充分表現。

而在,在中國,更多講究的是領導的藝術性,什麼叫藝術性,不知道,反正你說不清楚也不能模仿的東西就是藝術,而具備藝術性的領導當然就很少了,所以最後只有「天才」型的,具有高智商、高情商的人才能做好領導了。從管理的角度上看,我們很容易看出天才文化和愚人文化的區別。

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