進化論是科學事實嗎

2021-05-16 22:09:25 字數 6456 閱讀 9186

1樓:橙

而且,並不是只有他們兩個人這樣說。英國的 julian huxley 爵士曾說:「關於達爾文的進化論首先要承認的一點是,它不再是個理論,而是個事實。

沒有一個嚴肅的科學家會拒絕承認進化是已經發生了的事實」(in: evolution after darwin, sol tax, editor, university of chicago press, 1960, p.41)。

哈佛大學的 stephen j. gould 這樣說:「進化是事實,好象蘋果是從樹上掉下來一樣」(newsweek, november 23, 1980)。

著名進化論的遺傳學家 richard goldschmidt 有一次說:「動、植物的進化是不需要證明的事實。這是對動、植物界當之無愧的一種評價」(american scientist, vol.

49, 1952, p.84)。

來自rockefeller 大學的有名進化論遺傳學家 theodosius dobzhansky 強調說:「在地球歷史中生命進化的發生能與許多未被人類觀察者證明的事件能同樣被認定。」(science, vol.

127, 1958, p.1091)。曾獲諾貝爾獎的遺傳學學者 hermann j.

muller,在 1966 年 5 月發表了一個宣言,說進化是「肯定確立」的科學事實。這個宣言上有 177 個世界上最著名的科學家的簽名,其中包括:康乃爾大學的 carl sagan,普林斯頓的 john t.

bonner,芝加哥大學的 ge***e beadle 等等。

首先我們要為一些詞語下定義。為達到這個系列課程的目的,我們用「進化」這個詞,是代表一般的進化論(參g. a.

kerkut, the implications of evolution, pergamon, london, 1960)。我們說的是無神論的、生物的進化論。照哈佛大學的 ge***e gaylord simpson 所說:

「進化是完全自然發展的過程,是宇宙中物質的天然特性。生命在這過程中的某處產生了,在過去或是現在,又不斷的發展、分離和改進」(science, april 1, 1960, p.969)。

simpson 和另外一些人,在他們的高中生物學教材有關生命的部份(life: an introduction to biology)很清楚地說:「所有的現存生物都是在逐漸發展、多樣變化的歷史程序中,從共同的祖先進化而來。

這個理論反對所有生物都是在起初被設計和創造的說法」(harcourt, brace & world, new york, 1957, pp.25,26, emp.added)。

這是「從物到人」或「從分子到人」的進化,其中沒有上帝,沒有神明的介入。

在我們的課程中,對「進化」一詞的運用第一個不涉及進化的特殊理論(參考kerkut 的著作),進化的特殊理論說,同種以內的有限變化是可以觀察到的(例如:蘇格蘭小馬與馱馬相比,墨西哥小狗與大丹犬對照等等)。凡熟知以上動物情形的人,絕不會拒絕承認它們之間有「變化」發生。

問題在於:這改變有沒有超越種類的界限(即:同種的動物或植物有沒有變化成另一種動物或植物)?

特殊的進化論是指同種之內的有限變化。一般的進化論是論述一種動物或植物變化成另一種動物或植物。所以問題乃在:

「一般進化論是否科學事實?」科學的有限

生物進化論不是科學事實,不僅現在不是,過去不是,將來永遠也不會是。甚至許多著名的進化論者也公開承認它不是。物理學的諾貝爾得獎者,robert a.

millikan 說得好:「令人傷心的是,很多科學家想要證明進化論,卻沒有一個能證明出來」(摘自:nashville banner, august 7, 1925)。

g. a. kerkut 博士,在他的經典著作 the implications of evolution 中列出七種假設作為進化論的基礎。

然後提出驚人的意見:「首先我要提出的要點是,這七種假設,從其本質上來說,都是不能用實驗證明的」(引自他的著作,p.7, emp.

added)。kerkut 列出的前兩個被稱為進化論的「牆磚」的假設是:「

一、無機物產生有生命的物質,即:自發的產生後代;

二、自發的產生後代,只發生一次」(引自他的著作,p.6)。這一點使 kerkut 坦率地承認「支援一般進化論的證據,還不足以讓我們考慮一種正在起作用的假設」(引自他的著作,p.

157)。為什麼?讓我們來看看使這位進化論的先聲 kerkut 博士有這種論點的原因。

科學再偉人也有它的侷限。誠實的科學家會公開地、自由地承認那些侷限,而且也絕不會強使科學方法超過它自己所建立的侷限。關於物種最初**的記載恰恰是在這些侷限之外!

「**」不是科學研究的範圍。關於**的研究,應屬於神學、形而上學或哲學的領域,它肯定不屬於科學。原因是:

一、科學方法被限制在只能用於五種感官可觀察到的事物。simpson 博士說得很對:「科學的定義中,有不可更改的一點,就是凡不能用觀測去檢驗的理論,就什麼都沒有說明––或至少它們不是科學」(science, 1964, p.

769)。weisz 博士在他的 elements of biology 一書中,提醒我們:「一切科學都開始於觀察凡不能觀察的事物,就不能對它進行科學研究」(mcgraw-hill, st.

louis, 1965, p.40)。這就是說凡是不能被五種感官觀察的事物之研究,不屬於科學的範疇。

但是,我們要再提出前面引述過的 dobzhansky 博士的話:「在地球歷史中生命進化的發生是能與許多未被觀察者證明的事件同樣被認定。」那麼,l.

h. matthews 博士給「達爾文的物種起源」1971 年版所寫的導言說,「進化的理論形成了一個令人滿意的信念,使我們得以在其上奠定解釋自然的基礎」(j. m.

dent, london, 1971, px)也就不足為怪了。注意:matthews 博士用的是世俗的「信念」這個詞,不是聖經裡的「信心」。

duane gish 博士作了解釋如下:「從廣義上講,進化論是沒有證實和不能證實的,故不能以它為事實。它不能按照一般科學實驗的方法去檢驗––觀察和反證。

因此,嚴格地說,不能把進化論看作科學的理論」(evolution: the fossils say no!, creation-life publishers, san diego, california, 1979, p.

21)。

二、科學方法被限制在只能用於現有的事物。這一點,已很清楚明白,不必多說。科學當然只能用於眼前的事物,因為五種感官只能在現在的時間、空間裡去感受。

enno wolthius,在他的「科學、上帝和你」一書中提醒我們:

科學要對現象進行解釋,解釋要根據實驗,而實驗只能在現時進行。至於對過去,特別是對一切事物的起源,不是科學方法所能觸及到的,所以科學對於世界的起源和歷史,只能思索和推測(baker, grand rapids, michigan, 1963, p.50)。

要求科學作出有關史前時期的論述,是濫用科學方法。因為科學的基本方法是觀察,所以任何沒有偏見的人都知道對人類歷史的真正科學研究,必須限制在那些可觀察到的、有記錄的事情上。

正如morris 和 whit***b 兩位博士所指出的:「歷史地質學不像其它科學,它不能進行現場觀察和重複歷史事件;很明顯,它不可能用科學方法對史前時期的任何假設,作出真正的證明」(the genesis flood, baker, grand rapids, michigan, 1961, p.213)。

三、科學方法被侷限在只能說明過程是「如何」進展的,而不能說明「為何」如此進展。j. n.

hawthorne 在他的「科學與信仰的問題」一書中解釋道:「科學可以讓我們知道『如何』,卻不能讓我們知道『為何』」(tyndale, london, 1960, p.4)。

j. d. bales 也注意到科學方法是不可用來研究關於「目的」的領域的。

它可以用來研究原因和結果的關係;或者如有些人所說的,研究在一定時間內連續發生的事件。但它絕不能研究「為什麼」,尤其是當人把「為什麼」這個詞用於涉及「目的」的時候(evolution and the scientific method, privately published, 1976, p.37)。

科學只涉及結構過程,不涉及終極目的。「為什麼」這個與目的有關的問題,不是科學能回答的問題。旁註:

讀者可能有興趣知道,在 1977 年全世界著名的科學家寫了一本書去解釋科學的許多「不知道」。他們給這本書定名為:「未知百科全書」(pergamon, london, 1977)。

這本書的作者包括一些「重量級」的科學家,如:linus pauling 博士,hermann bondi 爵士,francis crick 爵士,還有其它一些人。這本書第一章的題目就是:

「為什麼?」

四、科學方法被侷限在只能用於超道德(與道德無關的)事物。著名的諾貝爾獎獲得者,jacques monod 有一次說:「科學對價值是無知的」(from biology to ethics, salk institute for biological studies, october, 1969, p.

21)。當然,要注意,他並不是說,科學家沒有價值。科學家肯定有價值。

monod 博士強調的一點是:科學方法不能給道德下定義或研究道德的本身(如價值觀)。paul little,在「要知道你為何相信」一書中擊中了要害,他說:

「應該認識到科學本身不可能對任何事物的價值作出判斷。很多站在科學前線的人認識到,就科學本身來說,它不可能指導他們如何應用他們的發現,不可能幫他們決定把原子能應用於破壞癌細胞還是破壞城市。這是在科學方法以外的判斷和決定」(victor books, wheaton , illinois, 1967, p.

105)。bales 博士在他的論述中這樣強調:「科學方法不可能證明:

我們有責任去接受我們以為是枯燥無味的真理,或者告訴我們,為什麼我們不應該接受虛假,雖然它能使我們個人得利」(引自他的著作,p.37)。科學不能規定它本身的意義,不能使它自己合乎法律或有道德的功效,這些都不是科學本身具有的功能。

當然我們不是說科學(或科學家)是不道德的!這只是從科學的定義來看,它是與道德和價值無關的。

五、科學方法被侷限在不能用於獨一無二的事物。科學方法可涉及的事物是:

a.無時間性的(timeless);

b.普遍性的(universal);

c.可靠性的(dependable);

d.可任意重複的(repeatable-at-will)。

所有不符合這些條件的都排除在科學研究領域之外。例如,paul weisz 在他的elements of biology一書中,就曾明確地說,「地球上只發生過一次的事件,都在科學範圍之外」(引自他的著作,p.4)。

john n. moore,在american biology teacher一書中正確地指出,「科學方法的核心就是實驗的重複和再生」(january, 1973, pp.23-26,34)。

simpson 博士更清楚的論到這一點:「科學與其它體系(藝術、哲學和神學)最重要的不同是,科學是自我檢驗(self-testing)和自我改正(self-corrrecting)的。這種檢驗和改正,是靠觀察來進行。

而且是普通人也可用同樣方法,而得出相同或類似的結果的,(american biology teacher, january , 1973, p.23, quoted by moore)。

勿庸置疑,讀者會想起kerkut 博士在他的「進化論的運用」(loc. cit.)一書中所列的七個假設中的頭兩個假設。

kerkut 博士肯定的指出,由於進化的發生,生物自然的代代相傳(無生命產生有生命,無機體產生有機體)就必然發生。而且,kerkut 說,它必然是隻發生一次!假如整個進化論的基礎完全建立在自然發生(確是如此)的觀念上面;假如自然發生只發生了一次(也確是如此),假如所有的事物都只發生了一次(就是說:

他們都是獨特的事物),那麼這些事就遠在科學的領域之外,結論就很明顯而且毫無錯誤:進化論是在科學領域之外的,所以進化論並不是科學事實!還有什麼論點比這個更清楚嗎?

結論thomas huxley 爵士,著名的達爾文的擁護者,曾自許為「達爾文的跟班」,有一次這樣說:「科學只不過是最佳的普通常識––它是對現實的嚴格精確觀察,對邏緝錯誤的無情追索」。奇怪的是,主張科學是「最終審判法庭」,可以回答所有問題的科學家也會犯這種「邏輯錯誤」,想用在很多方面都有限的方法,回答生活中多方面的所有問題,––這是多麼荒唐的事。

真正的科學,運用得合適就非常好。科學家(應該再放明白些)和那些不明白科學的(應該被教導的)都需要減少錯誤,那就是用只能解釋部份問題的科學,去解釋全部問題的錯誤。因為,科學雖然是個重要的部份,但它並不能用於全體!

w. r. thompson 博士在「達爾文物種起源」1956 年版的「緒言」中作出以下的觀察,我們認為它非常適用於我們研究的這一部份:

眾所周知,生物學家們不僅在進化的原因方面,就是在進化的具體過程上都有很大的意見分歧。所以有這些分歧,是因為沒有掌握令人滿意的證據,從根本上不能作出任何肯定的結論。因此應該引導沒有科學概念的大眾不同意進化論的學說。

但是,從進化論者最近的一些言論來看,他們對這一點卻不以為然。他們要求科學家重整旗鼓去保護一個既不能下科學定義,又不能用科學的精確性去證明的學說,企圖仰賴批評的壓力和減少困難,來維持此學說在公眾中的信譽,這是科學界極其不正常的不良現象(j. m.

dent, london, 1956, p.xxii, emp.added)。

的確,我們應該讓人瞭解進化論並不是科學的事實(現在不是,過去不是,將來也絕不曾是)。科學的有限嚴格地禁止進化論成為科學。

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