仁者見仁智者見智是什麼意思

2021-05-28 21:47:27 字數 6397 閱讀 5501

1樓:匿名使用者

仁者從仁的角度看待,智者從智的角度看待。比喻對同一個問題,不同的人從不同的立場或角度去看有不同的看法。

本義:不同的人從不同角度去認識事物,有如佛家明心見性,心中有仁者就從仁的角度去考察發掘事物仁的一面,智者就從智的一面去考察發掘事物智慧的一面。

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2樓:愛情軍師

比喻對同一個問題,不同的人從不同的立場或角度有不同的看法。

3樓:騎老鼠追大象

每個人的見解不同,一件事他每個人的理解各不同

4樓:匿名使用者

對同一個問題,各人觀察的角度不同,見解也不相同

仁者見仁智者見智是什麼意思

5樓:譚銘庭

拼音rén zhě jiàn rén,zhì zhě jiàn zhì

解釋常用義:仁者見它說是仁,智者見它說是智。比喻對同一個問題,不同的人從不同的立場或角度去看有不同的看法。

本義:只看到事物的部分特徵,片面的,區域性的分析問題,沒有認識到事物的全貌。

用法複句式;作主語、分句

出處《周易·繫辭上》:「仁者見之謂之仁,智者見之謂之智。」

【原文】 一陰一陽之謂道。繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知。

百姓日用而不知,故君子之道鮮矣①。顯諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與聖人同憂,盛德大業至矣哉!富有之謂大業。

日新之謂盛德。生生之謂易②。成象之謂乾。

效法之謂坤。極數知來之謂佔③。通變之謂事。

陰陽不測之謂神。

【註釋】

①鮮:少,這裡指很少有人瞭解。②日新:不斷更新。生生:變化不止.③極數:窮盡卦、交的變化。

【譯文】

陰陽的交替變化就叫做道。相繼不斷就是善,成就萬物的是性。仁者從自己的角度看,把它叫做仁;智者從自己的角度看,把 它叫做智。

平民百姓每天接觸陰陽之道而不懂得,因此君子之道就很少有人知道了。它表現出來就是仁,隱藏起來就是用,鼓動萬物,不與聖人共同勞神憂慮,它的崇高品德和偉大業績達到了頂點。擁有萬物就叫偉大業績。

不斷更新就叫崇高品德。變化不止就叫易。生成物象就叫乾。

仿效乾而完成物象就叫坤。窮盡卦支而預知未來就叫佔問。承接更新就叫事。

陰陽交替不可把握就叫神奇。

【讀解】

《繫辭》的作者在這一節裡闡發自己對「道」的看法,認為宇宙萬物產生的根源在於「道」,即陰與陽的交替變化。道的變化是 無窮無盡的,道也無所不在,卻難以把握,只有聖人君子才能完全領悟。

這些抽象的議論都在表達一種宇宙觀,一種哲學思想,難怪晉通百姓不大搞得清楚。不過,如果不要說得那麼高深,」百姓還是可以懂的。比如生命,來自於雌、雄的結合。

比如花朵,生於陽光和土壤。比如時光,由白天和黑夜構成。這就是陰陽交替結合產生萬物。

陰陽觀具有中國特色,深入咱們心裡,我們自古以來就用它看待和解釋世界上的萬事萬物。

示例俗話說:~,所以我們對這些人的看法應該理解。

近義詞常用義:一千個人眼裡有一千個哈姆雷特

本義:盲人摸象

反義詞異口同聲

6樓:周海燕

仁者見它說是仁,智者見它說是智。比喻對同一個問題,不同的人從不同的立場或角度有不同的看法。

7樓:殝萹

智者見智,仁者見仁 zhì zhě jiàn zhì ,rén zhě jiàn rén 【解釋】:仁者見它說是仁,智者見它說是智。比喻對同一個問題,不同的人從不同的立場或角度有不同的看法。

【出處】:《周易·繫辭上》:「仁者見之謂之仁,智者見之謂之智。

」 【拼音】:rén zhě jiàn rén,zhì zhě jiàn zhì 【拼音碼】:rzjz 【近義詞】:

各執己見 【反義詞】:異口同聲 【燈迷會】:遊山玩水 【用法】:

複句式;作主語、分句;形容對某問題的不同看法 【英語】:the benevolent see benevolence and the wise see wisdom

8樓:匿名使用者

對於善良的人來講別人在他眼中也是善良的,對於有智慧的人來講別人在他眼中也是聰明的。

9樓:匿名使用者

這太簡單了,人站的角度不同所以看問題就有所不同,這也叫做「各抒己見」。

10樓:匿名使用者

哲學中是對立統一的觀點

11樓:匿名使用者

請認真參看周易後再解讀!

12樓:匿名使用者

臺長經常說,我講的白話佛 法,每一個人都能自己對症下 藥,每一個人都以為臺長在說他,實際上,仁者見仁,智者見智。大家要明白,每一個人都有缺點,每一個人都有麻煩,我們是人, 很多的劣根性都是一樣的,所以我們不要嘆菩薩太少,實際上,是因為我們沒有去變成菩薩。就像我們現在看見當今世界一樣,馬路上公用電 話的電 話線都被剪掉了,聽筒也被拿掉了,很多公共場所被人糟蹋得一無是處,這是看著眾生在犯罪,這就是因為菩薩太少。

菩薩太少,是因為眾生沒有去做菩薩。公共場所壞人太多,那是因為壞人沒有去學好人啊。如果大家都做 好 人,都學菩薩,這個世界也是充滿著陽光的,因為每個人都看到了烏雲,以為烏雲就是從天上來的,有的人就以為烏雲就是陽光,實際上,他們看到的不是真正的太陽,而是看到的烏雲遮住了陽光。

大家知道,我們人有時候有很多的昏沉,大家知道什麼叫昏沉嗎?昏沉就是人昏昏沉沉的,就是今天不知道想幹什麼,明天也不知道想幹什麼,很多事情自己舉棋不定,心有時候也搞不清楚到底會怎麼樣,在人間應該做些什麼事情,好像就是稀裡糊塗地過日子,胡思亂想。有時候,精神睏乏,老覺得自己很疲倦,就是在我們東方電臺做功德值班的那些佛友,他們有時候時間坐得長了,唸經都會睡著。

因為人的身心沒有舒暢,所以他很容易睡著。

舉個簡單例子,當一個人精神很振作的時候,他對某一件事情特別感興趣的時候,他的精神非常集中,他就不容易睡覺。而對某一件事情,他覺得很被動,他覺得我做的這個事情,就像做一天和尚、撞一天鐘一樣,他沒有一種新鮮感,他沒有一種我要為眾生去做出更大的貢獻的想法,就算坐在那裡,腦子裡也是稀裡糊塗的,一個人過於疲倦,過於昏沉,又沒有一個思維能夠指導他的境界,所以,在那裡接接電圝話,一會兒念念經,一會兒就稀裡糊塗地睡著了。那麼,大家想一想,這是何種境界呢?

這個就叫昏沉境界,也就是說你已經進入昏昏沉沉的境界。

大家知道,我們在家裡就會經常這樣。坐得久了,自己不覺得坐得久了,唸經久了,自己不覺得唸經久了,那麼心神就會跑散,所以,我們要知道自己在做什麼,這個人在思維上才不會形成混亂。比方說,你正在燒飯的時候,因為你思想很集中,你知道水燒開後,水可能會滿出,或者,你會覺得這個飯可能會燒焦,你的思想集中,你就不會睡覺。

而有些事情,比如燒湯了,覺得要燒半小時,或者一個小時,那麼人的思想就不往上去了,那個時候往邊上一坐,去幹其它事情了,把燒湯那個事情就忘得一乾二淨,連湯燒乾了他都不知道。 所以,我們學佛唸經,也應該懂得我們要用心啊。

你今天在這裡做功德,你不要以為,我不是上班,因為我要用心回答人家問題,我要用心在念經,我今天在觀音堂,我就要正念,因為菩薩就在我們邊上,我們要懂得怎麼樣來轉變,你如果坐在這兒就是為了讓自己的心態平衡一點,為了覺得,我是在做功德了,我是在這兒接接電  話了,我是在這兒唸經了,實際上,你非但境界錯亂,你的神魂也是錯亂,你稀裡糊塗地念經,你稀裡糊塗地做功德,最後你得不到很正的念頭,你就會丟失功德,最後還是一個做善事的感覺。所以,臺長希望大家一定要明白,我們今天所做的一切,菩薩都在看著,我們所做的一切,也是我們用心在做著。

學佛 學 法要用心,不用心的話,什麼事情都做不好,用了心,什麼事情都能夠解決。很多人不好好用心讀書,結果考不上好學校;很多人不好好開車,不用心開車,最後撞車;很多人連吃飯都不用心吃,不好好吃飯,腸胃就壞了;很多人不好好用心來縷縷自己的思緒,跟他說什麼話,講出來都是稀裡糊塗的。這就是不用心的效果,這就是心中空空洞 洞,而沒有一種境界,沒有一種自己去追求的理念、佛理。

這樣的話,你只會得到一種利益之心。同樣你稀裡糊塗的,你一想到利益,你就會不稀裡糊塗了,這樣很容易會含上魔胎。大家知道什麼叫魔胎嗎?

也就是說著魔。

當一個人不好好唸經,做什麼都是心不定的時候,而且覺得賺 錢很累,上班很累,做什麼事情都很累,這個時候他的心空空洞 洞的,突然之間有個人告訴他說,「哎,你知道嗎,你如果投資一點什麼,你中獎了……」那個時候,魔胎就會到他身上,因為他平時就是空空洞 洞的,他平時都不知道佛法、佛理,他平時就只知道好吃懶做,所以,一旦有魔上身的時候,人家告訴他,你中獎了,他真的會相信,他會被人家騙的。這就是為什麼平時要多唸經啊,要用心來念經啊,可以抵擋魔胎。

聽眾朋友們,我們舉手投足都能做佛,因為佛菩薩於無量劫以前,就是觀知;因為佛菩薩在給人的感覺和印象,一舉手,一投足,都是菩薩的。也就是說,我們學佛的人,自己做任何事情,要看一看,你像不像菩薩,你走路像不像菩薩,你舉手,你的表情,像不像菩薩,因為所有的眾生都在觀知,就是都在看著你呢。你說,你跟著臺長一起學佛 學 法,但是做出來的動作樣子呢,又不像佛菩薩。

這裡剛剛說,我跟臺長好好地在念經,一轉眼又開始罵人了,你說說看,這是佛嗎?所以,我們要種善根啊,我們學佛就要變成佛,我們學菩薩,我們就要成為菩薩。

菩薩會不會做這件事情?菩薩會不會說這句話?菩薩會不會去想這件事情呢?

這就叫舉手投足都應成佛啊。而對佛菩薩多好,眾生就得多少。你學菩薩越多,你所接 觸的眾生就越多。

你學佛菩薩越少,你 的 人緣,按照現代說法,就越少。想想看,菩薩是普度眾生的,他以眾生為上,而我們很多人,以自己的家庭為上,不願意跟人家接圝觸,不願意多去幫助人家,試問一下,這樣的人又能得到多少人緣,又能夠得到多少人的幫助呢?

大家要明白,菩薩的一舉一動,你如果成為像菩薩的樣子了,實際上你就會得到很多眾生對你的愛戴。臺長如果不是這麼多年一直跟大家弘揚佛法、救 度眾生,想想看,能夠有這麼多的眾生跟著臺長學佛修心嗎?為什麼菩薩少,而眾生為什麼滔滔皆是啊?

因為在無量劫以前的眾生,他們不知道 學佛啊,他們不知道 學菩薩啊。所以,他們到了今世,還是眾生啊。而一個能夠學菩薩的人,他可能來世就是佛菩薩。

所以,當眾生能夠真正地從心裡開始學佛後,他經過的無量劫之後,他慢慢地就知道,菩薩是何等的不容易。就像我們現在很多人維持著感情,如果你不懂得珍惜這些感情,很快就沒有了。而當你能夠忍辱,能夠精進,能夠懂得化解,你得到的就是你所擁有的。

聽眾朋友們,大家知道,佛菩薩少,眾生多啊。所以叫佛菩薩多,眾生少,佛菩薩少,眾生多,大家能明白這句話的意思嗎?如果大家都學菩薩、學佛了,眾生就會少了。

如果大家都不學菩薩、不學佛,那麼眾生就多了。大家想一想,是眾生多好,還是眾生少好?同樣,大家想一想,是佛菩薩多好,還是佛菩薩少好呢?

因為眾生在受苦,如果大家都是佛菩薩的話,這個世界將是無比的美好啊。因為菩薩不會吵架,因為菩薩不會做壞事,因為菩薩整天幫助人家。

如果我們活在一個佛 國裡面,都是菩薩和佛,我們還有什麼可以擔憂的呢?我們有什麼可以悲傷和煩惱的呢?就像我們如果到了一個自家人住在一起的大樓裡面,如果大家都是相互幫助,都是非常善良的,那你會有什麼煩惱呢?

你一有煩惱,大家都幫助你,然而,現在就是自家人都幫助不了你啊,因為每個人的心都有罣礙,因為每個人都是隻想著自己,沒有想到人家啊。所以,這就是現在當今世界的眾生多、菩薩少啊。因為菩薩都有願力,因為菩薩都知道怎麼樣來救 度眾生。

臺長經常說,我講的白話佛 法,每一個人都能自己對症下 藥,每一個人都以為臺長在說他,實際上,仁者見仁,智者見智。大家要明白,每一個人都有缺點,每一個人都有麻煩,我們是人, 很多的劣根性都是一樣的,所以我們不要嘆菩薩太少,實際上,是因為我們沒有去變成菩薩。就像我們現在看見當今世界一樣,馬路上公用電 話的電 話線都被剪掉了,聽筒也被拿掉了,很多公共場所被人糟蹋得一無是處,這是看著眾生在犯罪,這就是因為菩薩太少。

菩薩太少,是因為眾生沒有去做菩薩。公共場所壞人太多,那是因為壞人沒有去學好人啊。如果大家都做 好 人,都學菩薩,這個世界也是充滿著陽光的,因為每個人都看到了烏雲,以為烏雲就是從天上來的,有的人就以為烏雲就是陽光,實際上,他們看到的不是真正的太陽,而是看到的烏雲遮住了陽光。

所以,他就以為這個天就是這麼昏暗的,等到有一天,烏雲散過之後,他看見了太陽,他才知道,原來這個世界是這麼的美好。就像我們眾生一樣,沒有看見菩薩的時候,以為人都是這個樣子的,每個人都是這麼自私,每個人都是這麼貪心,每個人都在做壞事,等到哪一天,當他看到菩薩的時候,他才覺得,哦,這個世界上居然還有好人啊,居然還有幫助人家的人啊,居然還有無私奉獻的人。這就是他看見了陽光。

臺長希望我們學佛之人,每一個人都能夠看到陽光,而不要以為烏雲就是陽光。

我們每一個人不要以為看到人間人的生活百態,就以為人就是這麼的醜陋,難怪有人會寫書, 說醜陋的某某人。實際上講的就是他看到的片面的地方,他看到了烏雲,他沒有看到人真正的本性是這麼的善良。臺長今天說白話佛法就是要把人們善良的心啟用,來啟用我們上進的心,沒有嫉妒的心,沒有煩惱的心,讓我們能夠達到一個更高的境界的心。

就是要讓眾生看到陽光,而不要看到烏雲。有了陽光,我們才會覺得大地這麼的美好;有了陽光,我們才能感到陽光滋 潤著世界上的大地萬物。而當你看到陰沉沉的烏雲遮住陽光的時候,你的臉也是陰沉的,連你家裡洗好的衣服都不能晒出去,這就是你感覺不到陽光。

所以,希望大家看到陽光,拋棄烏雲,看到前途,拋棄煩惱,我們每一天都是向著陽光在走近,而不是迎接著烏雲。

仁者見仁,智者見智縮成成語,仁者見仁智者見智,縮成一個四字詞語是什麼?

成語詞目 bai見仁見智du 拼音發音 ji n r n ji n zh 解釋意思zhi 對同一個問dao題,不同的人從不專同的立場或角度有不同的看法屬。成語出處 語本 易 繫辭上 仁者見之謂之仁,知者見之謂之知。知,同 智 後以 見仁見智 謂對同一問題各有各的見解。成語示例 議論紛紜,卻無非背後論...

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