1樓：天蠍小灰馬
（一）兩個世界
康德區分了「現象」與「物自體」（或者叫「自在之物」）。「現象」一詞，是指我們的感覺經驗，它構成了現象世界；（1）首先，「物自體」是現象的締造者，是它刺激我們的感官，從而讓我們產生各種各樣的感覺經驗。（2）其次，「物自體」也是客觀存在的，即獨立於心靈而存在。
（3）最後，「物自體」是不可知的，即是話，人類沒有能力認識物自體。
一個質疑是：既然物自體是不可知的，那麼我們怎麼知道物自體是客觀存在的呢？康德的回答是，由於物自體刺激我們的感官，使我們產生感覺經驗，所以我們知道它的存在。
但是單憑感覺經驗，我們仍然不能知道物自體是否存在啊！康德之所以堅持「物自體是存在的」，可能純粹是他個人的信念。
我們可以進一步問「現象和物自體是否相像？」，康德認為我們不知道，事關這個問題是人類沒有能力回答的。雖然現象是由物自體刺激感官而產生的，但是我們不知道現象是否反映了物自體的特性。
根據康德對以上兩個世界的區分，自然地，人類的心靈就只能夠具有關於現象世界的知識；而對於物自體，則不可能有知識。由此，神學就是一門沒有必要的學問，因為上帝是物自體，憑藉我們的認識能力是不可能知道上帝的。只有把現象作為研究物件的科學才有存在的必要。
物自體的世界是一種美好無比的理想境界，就像天堂一樣，只不過人類永遠無法達到它。
（二）人類到底能認識什麼
康德聲稱，過往的形而上學家是武斷的，它們的理論是「獨斷論」，意思是說，這些哲學家沒有對人類的認識能力做一番考察，他們沒有先弄清楚「什麼是人類有能力知道的，什麼是沒有能力知道的」，就急於去研究形上學的問題。
康德認為，我們的認識能力只能到達經驗，不能超越之。或者說，我們所能研究的只能是現象，而不能達到物自體。由此，原先形上學研究的問題（譬如上帝、靈魂和本體等），都越出了人類所能研究的現象範圍。
對於問題，我們力有不逮。自然地，過往的各種形上學理論自然是無根據的了。
過往的唯理論者認為，經驗給予我們的東西是不可靠的，人類只有憑藉與生俱來的理性，才能獲得知識。而且理性保證了知識的普遍性和必然性。唯理論者雖然找到理性來作為知識的可靠基礎，但是他們的知識是心靈閉門造車而來的。
與之相反，經驗論者認為，人們只有從經驗中才能獲得知識。然而從經驗而來的知識卻不可能有普遍性和必然性。經驗論者發現了「知識開始於經驗」這個正確的原則，但他們沒有為知識找到一個可靠的基礎。
康德的看法則是：知識來自於經驗，而如果它要具有普遍性和必然性則必須依賴理性。知識的形成是一個過程，首先，我們的感官接收到亂七八糟的經驗，然後經過一種先天的認識能力的加工，這種能力具有普遍性（每個人都有）和必然性（每個人都必然是這一套），它把亂七八糟的經驗整理為具有普遍性和必然性的知識。
康德認為人類有三種「先天的認識能力」，分別取名為「感性」、「知性（悟性）」和「理性」。它們三者各自與經驗相結合，就得到了各式各樣的知識。
（1）感性與經驗相結合，就形成了「感性直觀知識」，即是數學知識。（2）知性與經驗相結合，就形成了自然科學知識。以上兩種知識都既有經驗作基礎，又有先天能力保證其普遍性和必然性，因而說它們是科學知識。
同時間，這兩種知識所涉及的，是現象世界，不牽涉物自體。
康德所說的（3）「理性」具有這麼一種特性：想要拋開經驗，超越現象世界，去把握物自體。由理性得來的知識就是形上學知識。因此，形上學知識是不可靠的。
（三）數學知識從何而來
「感性」這種先天的認識能力就是「感性直觀形式」，由它形成的知識就是「感性直觀知識」。所謂「感性」，就是說，用不著多少理論分析；所謂「直觀」，就是說，用不著拐彎抹角就看得出來。
「感性直觀形式」包含了時間和空間，正是這兩種先天的感性直觀形式整理零碎的經驗，從而形成數學知識。康德認為時間與空間是一種「純形式」，即是話，這兩個東西是人的大腦先天就有的，不是從經驗而來的。
康德認為，經驗是要以空間和時間為必要條件的。經驗的形成有一個過程，經驗並不等於一個原始的感覺，它得與這單個的原始感覺以外的時間（同時、前後相繼）、空間結合在一起，如此才能形成完整的經驗。
康德認為，（a）先天的時間觀念與經驗結合，形成了代數知識。譬如算術上的1+1=2。（b）先天的空間觀念與經驗結合，就形成了幾何知識。譬如「兩點之間直線最短」。
由於先天的空間與時間觀念具有普遍性和必然性，所以數學知識也具有普遍性和必然性。
（四）自然科學知識從何而來
所謂的「知性（悟性）」是一種做判斷的能力，是一種思維能力。具體地講，知性包含了康德的十二範疇。
量：統一性、多樣性、全體性
質：實在性、否定性、限制性
關係：個性與偶性、原因與結果、互動性（主動與被動之間的相互作用）
樣式：可能性與不可能像、存在性與不存在性、偶然性與必然性
這十二個範疇其實只是（a）十二種思維模式，或者（b）十二種事物可能的性狀。這兩種**是一致的，因為我們頭腦的思維模式是依據事物本身而來的。進一步講，這（c）十二範疇又是一些句式的內在結構，當我們用一個句子做出某個判斷時，實際上就隱含著這些範疇，而且如果缺少了這些範疇，句子就無法成立。
一個完整的判斷包含了主詞和謂詞。主詞和謂詞的聯結方式，就是各種不同的範疇。
康德稱這十二範疇為「純概念」，即是話，這些範疇是與經驗無關的東西，它們是先天的，是我們的大腦生而有之的。知性把我們從現象世界中得到的經驗摸透，然後將那些內在的客觀關係（即自然規律）找出來。但是，康德不認為這些規律是現象世界中存在的客觀規律，而是我們的頭腦外加給它的。
康德之所以認為，這些規律只存在於現象世界，是由於我們對現象背後的物自體一無所知，也沒有能力知道。
（五）無能的理性
康德所說的「理性」是一種能力，或者慾望。這種慾望像超越現象世界去把握物自體，但這是它不能夠做到的。
人類追求物自體的方式分成兩種：一種是給本來屬於現象的東西，硬加上物自體才有的性質，拼命讓它們合乎物自體；第二種則是直接去追求物自體。
第一種方法的例子：某些國家和**，聲稱自己有最完美的政治體制、最民主自由的憲法等。這些國家與**似乎就像物自體本身一樣完美。
第二種方法，就是直接去追求物自體本身。具體地說，就是追求靈魂、上帝與本質世界。之所以是這三樣，是由於靈魂乃是一切精神現象中之至高統一體；世界的本質乃是自然物理世界之最高統一體；上帝則是比兩者還要高的統一，也可以說是一切之中的最高統一體，是最高的物自體。
這三者可以被稱為「理念」，事關它們都是存在之物的最高範本，類似於柏拉圖所講的理念。
因為當人類的理性想要考察上帝、靈魂和世界本質時，所能運用的，同樣只能是他們考慮現象時所用的知性，而知性不能考察物自體。由此可知，認識物自體是理效能力辦不到的事情。
關於靈魂，過往的形上學家一方面認為靈魂是實體，由此斷言靈魂不滅；另一方面，形上學家又認為靈魂不在時間和空間之中。康德批評道，實體是一個知性範疇，所以它只能夠用來規定時間與空間中的事物，靈魂由於不存在於時空中，因此靈魂不可能是實體，我們也不能用屬於實體的東西來規定靈魂。
關於上帝的存在，康德反駁了本體論證明。他認為「存在」只是個知性範疇，所以它只能夠規定現象世界，而不能規定物自體。而上帝是物自體，所以不能用「存在」去規定它。
然而，康德並不否認上帝的存在，反而用兩根支柱儲存了上帝。在知識論上，我們沒有能力知道上帝是存在還是不存在，所以我們沒有能力否認上帝的存在。在倫理學上，上帝應該作為一個道德的假設而存在，因為這有助於人類提升自己的道德水準，維繫人類社會並且促使其發展。
在這方面，靈魂也和上帝一樣。
關於世界的本質，康德指出，歷來的爭論不外乎兩者：一是機械論宇宙觀，二是形上學理性宇宙觀。康德認為，這兩種說法各有其道理，誰也駁不倒誰，與此同時，這兩種觀點有是截然對立的，它們陷入了「二律背反」，即是話，兩種宇宙論所言的世界之規律彼此相反。
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c。馬克思主義認識論是這樣說的 實踐是認識的基礎，認識反作用於實踐 正確的認識對實踐起積極的推動作用，錯誤的認識對實踐起消極的阻礙作用 要明確，實踐是認識的 無論是感性的還是理性的！實踐 認識 實踐 這個順序一定不能改變 感性認識也是從實踐得來的 這個要弄清楚 e項不選的原因是因為從感性認識到理性認...
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實踐是認識的 動力。目的和檢驗標準。允許學術爭論的存在允許百家爭鳴，但是實踐是檢驗真理的唯一標準，只有在實踐當中能夠指導人們達到預期目標的認識才是正確的認識。從認識論角度,說明我們該如何看待學術爭鳴？我覺得學術爭鳴應該是一個好事，只有彼此之間有對立點有矛盾，有競爭內彼此之間進行辯容 論才會創造出新的...