1樓：餘音繞樑上君子
是梵語，譯為中文意思是：智慧到彼岸了。
此句是佛教用語，六波羅波密之一。
般若」的意思是「智慧」，「波羅」是「彼岸」的意思，「蜜」指「到」，「多」是語尾的拖音，屬於語氣助詞，翻譯為「了」（有時「多」也可省略），將它們結合起來翻譯成漢文則是「到彼岸了」。所以原詞指的是「智慧到彼岸了「。般若波羅蜜多，智慧至彼岸。
另外，佛教經書中也有在般若波羅蜜前，加上「摩訶」兩個字，也就是「摩訶般若波羅蜜」。摩訶梵文，翻譯成中文漢字是「大」的意思。所以，它意思就是大智慧到彼岸。
擴充套件資料：
《般若波羅蜜多心經》全文
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。
舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。
以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙；無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。
故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。
譯為中文意思：
觀自在菩薩修習般若功夫，功行已達深久而純熟的地步，其大智如同明鏡，無一物不盡顯其中;其智光猶如太陽，無一物不能盡照。所謂五蘊，亦即作為物質的色境、隨境的感受、因感受而起的思念、內心的意志取向以及針對世間所有萬物的認知活動和觀念。
在般若智慧的觀照之下，無不顯現本有的空相。由於相空，從而除去了一切妄念;由於除去了妄念，從而不生煩惱，不起業惑，因而得以度脫一切災難與苦厄。
舍利子啊!那作為物質界的色本來就與空沒有什麼區別，那作為世間一切存在的本來之相，那作為存在之底蘊的空也與任何物質形式沒有什麼不同。其實，從現象反映本質的角度看，色就是空;從本質依託現象的角度看，空則就是色。
進而可以說，五蘊的其他四者，即色之外的感受、想念、意志和意識，同那作為一切事物的本相之空也是這種關係。因而也可以說，受即是空，空即是受;想即是空，空即是想;行即是空，空即是行;識即是空，空即是識。
舍利子!這世間的一切事物和現象皆稱為諸法。這一切法的本相便是空。
這空相既沒有生起，也沒有消滅;既沒有垢染，也沒有清淨;既不能有所增長，也不能有所減損。空是從無始以來便無動作、無變異、無生滅的。
空是原本寂然，是在時間序列上無從加以分辨區別的。所以我說，從根本上看，這個空之中並沒有物質之色，並沒有感受、想念、意志和意識;也沒有作為認知活動依據的六種官能，即沒有有眼耳鼻舌意所代表的視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺和知覺;也不存在那作為六種認識官能的物件的色、聲、味、觸、法，也就是形象、聲音、氣味、滋味、軟硬冷暖等以及可以成為思想物件的一切事物;也沒有六種作為認知官能的根器;沒有六種作為認知物件的塵境;也沒有作為認知所得的六種意識。
這便是從眼界開始數下去，直到意識界才結束的十八界。不僅空中沒有十八界，也沒有十二因緣;即沒有從無明開始，直到老死而再生的生命系列，也沒有超越生死的老死盡這一最終環節;不僅沒有十二因緣，也沒有認識人生本質，超越生命侷限性的四諦道理，也即沒有知苦、斷集、修道、證滅的聖教實踐過程;沒有根本的般若智慧，也沒有憑籍此智慧要把握的任何東西。
由於並不存在智慧要把握的物件真理，所以菩薩修行就要實證這一無所得的境地，這也就是依止般若波羅蜜多修行法門的本意。因為依止般若波羅蜜多，無所不了，所以心中任運自在，不再有牽掛滯礙，所以不再有恐怖畏懼，遠遠地離棄了關於一切事物的顛倒想，離棄了關於眾生所處境地的幻想，達到了究竟的涅槃境地。
十方三世的所有佛世尊，也都是如此，因為依止了般若波羅蜜多的智慧法門，才得到無上正等正覺的。據此我才說，般若波羅蜜多是神妙而不可思議的諸佛之母，是破除生死無明障礙的光明之師，是無以倫比的至尊至上的總持法門，它能解除世間一切眾生的苦難，它與作為一切諸法的真實而不虛妄的空相是不二而沒有分別的。所以，在這裡宣說般若波羅蜜多智慧度生死的總持法門，也就是宣說如下的咒語：
揭諦，揭諦，波羅揭諦，
波羅僧揭諦，菩提薩婆訶!
2樓：匿名使用者
作為佛教名詞的波羅蜜
完整的發音音節是波羅蜜多（paramita），梵音「波羅」漢譯「彼 岸」，「蜜」譯「到」，「多」是語尾的拖音，譯「了」。譯成漢文合起來是「到彼岸了」。在漢語使用中，也常省掉尾音，就成了波羅蜜。
「波羅蜜多」是有很多的意思， 即是度到彼岸的修行方法有很多， 在小乘佛教有十個波羅蜜； 在大乘佛教比較常說的是為六波羅蜜。
六波羅蜜亦稱為六度， 這種翻譯，意含六種度我們到彼岸的方法、道路的意思。它們是佈施波羅蜜度慳 貪， 持戒波羅蜜度毀犯，忍辱波羅蜜度嗔恚， 精進波羅蜜度懈怠， 禪定波羅蜜度散亂， 智慧波羅蜜 度愚痴。
4）般若
普通話念（bo rou），廣州話念「波野」。這是梵文panna的音譯。可以譯為「甚妙的智慧」。
（如果譯為智慧，往往就把它與我們自己所體會的智慧混淆起來了。世智辯聰對於學佛說起來，不是好事，是壞事。佛法把聾子、瞎子、啞巴、精神病，加上世智辯聰列入難於學佛之列。
）佛法把智慧分為：世間智慧、出世間智慧，後者才是般若之智。
佛法又將出世間智慧分為聞、思、修三慧。
聞慧是從聽聞佛法得來；
思慧是聞解後，再於自己心中詳審觀察， 如是深一層認識；
修慧是思後更依方法去修禪觀，於定慧雙運中仔細觀察宇宙人生真理。
中國佛教把 聞、 思、 修 三 慧，安在般若上來說，就有： 文字般若、觀照般若和實相般若。
般若波羅蜜，就是以智慧到彼岸。
5）般若心經
要嘗一點般若佛法的滋味，推薦讀心經。這是中國流傳最廣的經典之一。很多人能終生持誦。
心經全稱《般若波羅蜜多心經》。
佛 陀從開悟成道，到入滅， 說法49年，全部的經論被後人分門別類編輯成《大藏經》。在《大藏經》中的般若部有六百卷的《大般若經》， 總共有640萬字。而 268字的《心 經》， 就包含了整部 《大般若經》的精華心要； 所以有群經心藏的意思。
讀《心經》有大概兩種讀法。
一種就是文字解讀，因為它是由 佛 教 重 要 的 般 若 名 詞 撰 寫 而 成， 如果順藤摸瓜深究義理，廣 釋 《心 經》， 就串出整部640萬字的《大 般 若 經》 了。
另一種，就是不用腦去想，思考其中理論。只是用「心」去讀。就是把它背下來，常念。
這是我們中國所說的讀書百遍，自解其義的做法。在佛教來說，叫熏習。象常點香，身上就有香味了。
總有一天，心開慧解，「開竅了」。
這部經有多個翻譯版本，其中以鳩摩羅什和唐玄裝的版本最風行。其中差異只是一句，一個是「遠離顛倒夢想」，一個是「遠離一切顛倒夢想」。
歷史上的唐僧取經，的確是一路揹著這部經做護身符的。當然不是西遊記裡的《多心經》，是《般若波羅蜜多 心經》。所以從靈異的角度，也頗多人信奉。
佛教摩訶波若波羅密是什麼意思啊
3樓：匿名使用者
摩訶：大。
般若：智慧，不同於世間智慧所以不譯。佛的一切言教，一切戒律教條都是為了讓眾生求得清淨一心。
清淨一心是定，定能生慧，這個慧就是般若智慧。這個智慧才是修行的最終一截道路。乘這智慧能出生死能成佛果能度眾生。
波羅密：度。也譯作舟船。
合起來是：大智慧之舟。
4樓：泳無止盡
般若（拼音：bō rě），佛教詞語，亦作「波若」、「缽羅若」等，全稱「般若波羅蜜多」（梵文：prajñāpāramitā）或「般若波羅蜜」。
為巴利文 paññā 的音譯，梵文是prajñā，意為『智慧』。不是我們日常所說的「聰明智慧」，而是指洞視徹聽、一切明瞭的無上智慧。為了跟普通的智慧相區別，所以用音譯而不用意譯。
「般若」的古音現代人很少知道，但念成「巴尼亞」，將「尼亞」縮合成一個音節，是比較準確的。
一般法會中大多念「摩訶般若波羅蜜多」，為何「般若波羅蜜多心經」不加上「摩訶」兩個字？因為摩訶般若是全稱，只用般若是簡稱，只要提到般若，就一定是摩訶般若。摩訶般若即是大智慧，大到什麼程度？
它是一切世間智慧的本源和實性。世間的智慧，是否離開了般若呢？它雖然已經不是般若的原態，但卻也離不開般若，因為「煩惱即菩提」，當我們感受到煩惱的時候，就證明我們有生命、有覺性（菩提）。
如果是沒有知覺的植物人，還會有煩惱嗎？
般若妙用，只是在一切，著不得一點，一著就落住了。《金剛經》上講：「離一切諸相，即名諸佛」，細細研究，說「離一切相即佛」，有六個字，就夠了，但何以上句要加個諸字呢？
是言連離的相也要離去，不許著一點。諸字，連離相也包括在內。下一句又加上「名諸」兩個字，恐人又執取了佛，又受了佛縛，要使你知道佛亦性空，不過是個假名，沒有實體，切莫上當，自生法相，全經中往往有三句，如佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。
佛說，是不得已而說，不是佛執有；即非，是言本來性空，不是要你取著；是名，是因為不可斷，滅了去，一切原不過是個名而已。你想世界上一切一切，哪一處哪一點，能離了名字？總是個名在那裡撥弄，世上千千萬萬的我見、我執，人事紛紜，都是自己上了「名」的當。
明明說是名，明明虛幻不實，但愚人總跳不出這圈子去，因此苦無盡期。佛要我們深悟般若無住的妙用，把所有一切一切，如世間法出世法，輕輕用是名兩個字，一刀斬卻，直截痛快，一了百了，前不落空，中不落有，後不斷滅，如鳥飛空中，雖有來去諸相，卻無跡可覓。這是金剛般若經的妙用，世人能用在人事上，就無一事不圓滿了。
講到般若，是說心的靈用，絕無定法，不可測知。你用意識去分別它，就不見了。正如龍戲大海，翻騰飛舞，沒有你捉摸處。
所以解釋**，也無定法，要忽前忽後，忽有忽空，使對方心先放大了，如東方虛空，可思量否？南西北方四維上下虛空，可思量否？心同十方虛空的廣大無著，才可以入無住的意境。
次將此心打殺了，無我無人，連最大的功德心也沒有，如度盡無量無邊眾生，都入了無餘涅盤 ---- 就是成了佛，我心中若無其事，因我與眾生，無不性空。再次，明白我心、眾生心，根本是不可得，處處空靈，般若的機用始開，開了靈機，那實相自然而見。所以讀般若經，不同餘書，切不可咬文嚼字，在字音上、字句多少上和四句偈上打算，反使靈機窒礙了。
四句偈，是說一行，梵文無行，總成四句，就說有一行也夠了，只要你通達其義，能夠活用活參，隨時隨句，可以玩味，得其神妙。經要多讀，文句熟了，熟了之後，不拘何句，觸機即發，聽講經時，點到哪一句，忽然明悟，這才是真受用。倘不解義理，如同嚼蠟，一無滋味，又有何用？
所以一面讀，一面要明解經中義趣，那就近了。近是近於世用了。每日試驗，用在人事上，久久不覺同化，妙用自然而啟。
般若妙機，以前世種植善根，今生自會啟發，心無所執，心自靈活，不同凡見，自然入聖。這全是般若的功行，切不可看輕了他。
凡未曾深達實相的人，也往往好談般若。因為功夫不深，不覺流入於妄談般若的病。譬如初學醫的人，粗知藥性，亂開醫方，不覺誤了人命，此切切不可。
但考其原因，也由於夙世有過一點根器來，否則也談不出。加以自己無明我見，夾雜在內，自誤誤人，添諸罪業，此不可不防。所以般若劍，弄得不好，傷了自己，殺了人，還不自知。
若要辨別這個毛病，須看出言吐語，是不是有我見在內，是不是有名心、法執在內，是不是適合對方的機而說。如其人不可談而與之談，是妄。可與談而不與之談，也是妄。
自己不可與人談而談，是妄。自己可以與人談而吝法勿談，也是妄。自己未明其義，見人談般若無從測知而亦妄加批評，都是妄。
至於般若，是圓融無礙，不得著一點心，何況有驕慢心、名心、勝負心夾雜在內，只看他多所諍論，好世智強辯，即是妄作。所以要謙虛，不可自大。佛對須菩提說，你成了四果，所修由須陀洹至阿羅漢，自己以為有果可得，有道可成否？
倘著此念，便落四相，中間菩薩不必說，連我佛自己，夙世在燃燈佛所，於法也無所得，豈可自以為勝而驕於人呢？
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